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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1925 法界次第初門</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1925 法界次第初門</title>
			<author>隋 智顗撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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<lb n="0664b03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">法界次第初門總序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0664028" n="0664028"/>法界次第初門總序</head>
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<lb n="0664b05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b0501"><name role="" type="person">天台山</name><name role="" type="person">修禪寺</name>。沙門釋智顗。輒依經附論。撰
<lb n="0664b06" ed="T"/>法界次第初門三百科。裁爲七卷。流傳新學。
<lb n="0664b07" ed="T"/>略爲三意。一爲讀經尋論隨見法門。脫有迷
<lb n="0664b08" ed="T"/>於名數者。二爲未解聖敎所制法門淺深之
<lb n="0664b09" ed="T"/>次第。三爲學三觀之者。當以此諸法名相義
<lb n="0664b10" ed="T"/>理。一一歷心而轉作。則觀解無礙。觸境不
<lb n="0664b11" ed="T"/>迷。若於一念心中。通達一切佛法者。則三觀
<lb n="0664b12" ed="T"/>自然了了分明也。故出此三百科。名敎仍當。
<lb n="0664b13" ed="T"/>名下略辨體相。始得三卷。</p>
<lb n="0664b14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b1401">法界次第初門目錄</p>
<lb n="0664b15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b1501">　卷上之上</p>
<lb n="0664b16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b1601">　　名色初門第一</p>
<lb n="0664b17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b1701">　　五陰初門第二</p>
<lb n="0664b18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b1801">　　十二入初門第三</p>
<lb n="0664b19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b1901">　　十八界初門第四</p>
<lb n="0664b20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2001">　　十六知見初門第五</p>
<lb n="0664b21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2101">　　見愛二煩惱初門第六</p>
<lb n="0664b22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2201">　　三毒初門第七</p>
<lb n="0664b23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2301">　　五蓋初門第八</p>
<lb n="0664b24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2401">　　十煩惱初門第九<note place="inline">亦名十使</note></p>
<lb n="0664b25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2501">　　九十八使初門第十</p>
<lb n="0664b26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2601">　　十惡初門第十一</p>
<lb n="0664b27" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2701">　　十善初門第十二</p>
<lb n="0664b28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2801">　卷上之下</p>
<lb n="0664b29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664b2901">　　三歸初門第十三</p>
<pb n="0664c" xml:id="T46.1925.0664c" ed="T"/>
<lb n="0664c01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0101">　　五戒初門第十四</p>
<lb n="0664c02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0201">　　四禪初門第十五</p>
<lb n="0664c03" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0301">　　四無量心初門第十六</p>
<lb n="0664c04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0401">　　四無色定初門第十七<note place="inline">亦名四空定</note></p>
<lb n="0664c05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0501">　　六妙門初門第十八</p>
<lb n="0664c06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0601">　　十六特勝初門第十九</p>
<lb n="0664c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0701">　　通明觀初門第二十<note place="inline">亦名通明禪</note></p>
<lb n="0664c08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0801">　卷中之上</p>
<lb n="0664c09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c0901">　　九想初門第二十一</p>
<lb n="0664c10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1001">　　八念初門第二十二</p>
<lb n="0664c11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1101">　　十想初門第二十三</p>
<lb n="0664c12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1201">　　八背捨初門第二十四</p>
<lb n="0664c13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1301">　　八勝處初門第二十五</p>
<lb n="0664c14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1401">　　十一切處初門第二十六</p>
<lb n="0664c15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1501">　　十四變化初門第二十七</p>
<lb n="0664c16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1601">　　六神通初門第二十八</p>
<lb n="0664c17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1701">　　九次第定初門第二十九</p>
<lb n="0664c18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1801">　　三三昧初門第三十</p>
<lb n="0664c19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c1901">　　師子奮迅三昧初門第三十一</p>
<lb n="0664c20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2001">　　起越三昧初門第三十二</p>
<lb n="0664c21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2101">　卷中之下</p>
<lb n="0664c22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2201">　　四諦初門第三十三</p>
<lb n="0664c23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2301">　　十六行初門第三十四</p>
<lb n="0664c24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2401">　　生法二空初門第三十五</p>
<lb n="0664c25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2501">　　三十七品初門第三十六</p>
<lb n="0664c26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2601">　　三解脫初門第三十七</p>
<lb n="0664c27" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2701">　　三無漏根初門第三十八</p>
<lb n="0664c28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2801">　　十一智初門第三十九</p>
<lb n="0664c29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0664c2901">　　十二因緣初門第四十</p>
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<lb n="0665a01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0101">　　卷下之上</p>
<lb n="0665a02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0201">　　四弘誓願初門第四十一</p>
<lb n="0665a03" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0301">　　六波羅蜜初門第四十二</p>
<lb n="0665a04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0401">　　四依初門第四十三</p>
<lb n="0665a05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0501">　　九種大禪初門第四十四</p>
<lb n="0665a06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0601">　　十八空初門第四十五</p>
<lb n="0665a07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0701">　　十喩初門第四十六</p>
<lb n="0665a08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0801">　卷下之下</p>
<lb n="0665a09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a0901">　　百八三昧初門第四十七</p>
<lb n="0665a10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1001">　　五百陀羅尼初門第四十八</p>
<lb n="0665a11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1101">　　四攝初門第四十九</p>
<lb n="0665a12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1201">　　六和敬初門第五十</p>
<lb n="0665a13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1301">　　八自在我初門第五十一<note place="inline">亦名八種變化</note></p>
<lb n="0665a14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1401">　　四無礙辯初門第五十二</p>
<lb n="0665a15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1501">　　十力初門第五十三</p>
<lb n="0665a16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1601">　　四無所畏初門第五十四</p>
<lb n="0665a17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1701">　　十八不共法初門第五十五</p>
<lb n="0665a18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1801">　　大慈大悲初門第五十六</p>
<lb n="0665a19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a1901">　　三十二相初門第五十七</p>
<lb n="0665a20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a2001">　　八十種好初門第五十八</p>
<lb n="0665a21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a2101">　　八種音聲初門第五十九</p>
<lb n="0665a22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665a2201">　　三念處初門第六十</p></cb:div>
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<lb n="0665b02" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">上之上</cb:mulu><cb:jhead>法界次第初門卷上之上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0665b04" ed="T"/><byline cb:type="author">陳隋國師智者大師撰</byline>
<lb n="0665b05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">1 名色初門</cb:mulu><head>名色初門第一</head>
<lb n="0665b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665b0601">　一名　二色</p>
<lb n="0665b07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665b0701">今辨法界初門。先從名色而始者。至論諸法
<lb n="0665b08" ed="T"/>本原淸淨。絕名離相。尙非是一。何曾有二。不
<lb n="0665b09" ed="T"/>二而辨其二者。以行者初受一期妄報歌羅
<lb n="0665b10" ed="T"/>邏時。但有名色二法。當知名色卽是一切世
<lb n="0665b11" ed="T"/>間出世間法之根本。能生一切法。普攝一切
<lb n="0665b12" ed="T"/>法。卽是一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665001" n="0665001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665001" n="0665001"/><anchor xml:id="beg0665001" n="0665001"/>法<anchor xml:id="end0665001"/>。若諸大聖分別說一切法
<lb n="0665b13" ed="T"/>門。皆約名色而分別之。無有一法出於名色。
<lb n="0665b14" ed="T"/>故智度論偈云。</p>
<lb n="0665b15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT46p0665b1501"><l>一切諸法中</l><l>但有名與色</l>
<lb n="0665b16" ed="T"/><l>若欲如實觀</l><l>但當觀名色</l>
<lb n="0665b17" ed="T"/><l>雖癡心多想</l><l>分別於異事</l>
<lb n="0665b18" ed="T"/><l>更無有一法</l><l>出於名色者</l></lg>
<lb n="0665b19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665b1901">一名　心但有字故曰名也。卽是心及相應
<lb n="0665b20" ed="T"/>數法。雖有能緣之用而無質礙可尋。旣異於
<lb n="0665b21" ed="T"/>色而有心意識及諸數法種種之別名。故謂
<lb n="0665b22" ed="T"/>之爲名也。</p>
<lb n="0665b23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665b2301">二色　有形質礙之法謂之爲色。是十入及
<lb n="0665b24" ed="T"/>一入少分。皆是質礙之法。並無知覺之用。旣
<lb n="0665b25" ed="T"/>異於心意識法。故稱爲色也。</p></cb:div>
<lb n="0665b26" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">2 五陰初門</cb:mulu><head>五陰初門第二</head>
<lb n="0665b27" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665b2701">一色陰　二受陰　三想陰　四行陰　五
<lb n="0665b28" ed="T"/>識陰</p>
<lb n="0665b29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665b2901">次名色而辨五陰者。以惑者迷名偏重故。大
<pb n="0665c" xml:id="T46.1925.0665c" ed="T"/>
<lb n="0665c01" ed="T"/>聖敎門開名則爲四心。對色合爲五也。此五
<lb n="0665c02" ed="T"/>通稱爲陰者。一往而釋。陰以陰覆爲義。能覆
<lb n="0665c03" ed="T"/>出世眞明之慧。而增長生死。集散不絕。故通
<lb n="0665c04" ed="T"/>名爲陰。</p>
<lb n="0665c05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c0501">一色陰　有形質礙之法名爲色。色有十四
<lb n="0665c06" ed="T"/>種。所謂四大五根五塵。此之十四。並是色法
<lb n="0665c07" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0665c08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c0801">二受陰　領納所緣名爲受。受有六種。謂六
<lb n="0665c09" ed="T"/>觸因緣生六受。但境旣有違順。非違非順之
<lb n="0665c10" ed="T"/>別。故六受亦各有苦受樂受。不苦不樂受之
<lb n="0665c11" ed="T"/>異也。</p>
<lb n="0665c12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c1201">三想陰　能取所領之緣相名爲想。想有六
<lb n="0665c13" ed="T"/>種。謂取所領六塵之相。爲六想也。</p>
<lb n="0665c14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c1401">四行陰　造作之心能趣於果名爲行。行有
<lb n="0665c15" ed="T"/>六種。大品經中。說爲六思。思卽是行。謂於六
<lb n="0665c16" ed="T"/>想之後。各起不善業善業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665002" n="0665002"/>無動業也。</p>
<lb n="0665c17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c1701">五識陰　了別所緣之境名爲識。識有六種。
<lb n="0665c18" ed="T"/>卽是六識。若諸論師多云。識在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665003" n="0665003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665003" n="0665003"/><anchor xml:id="beg0665003" n="0665003"/>二<anchor xml:id="end0665003"/>心之前。
<lb n="0665c19" ed="T"/>諸大乘經中。明識最居後。今依經爲次料<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665004" n="0665004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665004" n="0665004"/><anchor xml:id="beg0665004" n="0665004"/>簡<anchor xml:id="end0665004"/>。</p></cb:div>
<lb n="0665c20" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">3 十二入初門</cb:mulu><head>十二入初門第三</head>
<lb n="0665c21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c2101">內六根入　一眼入　二耳入　三鼻入
<lb n="0665c22" ed="T"/>　四舌入　五身入　六意入</p>
<lb n="0665c23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c2301">外六塵入　一色入　二聲入　三香入
<lb n="0665c24" ed="T"/>　四味入　五觸入　六法入</p>
<lb n="0665c25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0665c2501">次五陰而辨十二入者。以惑者迷色偏重故。
<lb n="0665c26" ed="T"/>大聖敎門。開色爲十。心但爲二。合爲十二也。
<lb n="0665c27" ed="T"/>通稱入者。入以涉入爲義。根塵相對則有識
<lb n="0665c28" ed="T"/>生。識依根塵仍爲能入。根塵卽是所入。今此
<lb n="0665c29" ed="T"/>十二從所入受名。故通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665005" n="0665005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665005" n="0665005"/><anchor xml:id="beg0665005" n="0665005"/>受<anchor xml:id="end0665005"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0665006" n="0665006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665006" n="0665006"/><anchor xml:id="beg0665006" n="0665006"/>入名<anchor xml:id="end0665006"/>。內六入者。
<pb n="0666a" xml:id="T46.1925.0666a" ed="T"/>
<lb n="0666a01" ed="T"/>此之六法親故屬內。爲識所依。故名爲入。亦
<lb n="0666a02" ed="T"/>名根者。根以能生爲義。此六旣並有生識之
<lb n="0666a03" ed="T"/>功。故通名根也。</p>
<lb n="0666a04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a0401">一眼入　身分對色。能見色之處名眼。眼是
<lb n="0666a05" ed="T"/>四大造色。體爲十色共成。所謂四大四微。身
<lb n="0666a06" ed="T"/>根微。眼根微也。</p>
<lb n="0666a07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a0701">二耳入　身分對聲。能聞聲之處名耳。耳是
<lb n="0666a08" ed="T"/>四大造色。亦爲十色共成。謂四大四微。身根
<lb n="0666a09" ed="T"/>微。耳根微。</p>
<lb n="0666a10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a1001">三鼻入　身分對香。能聞香之處名鼻。鼻是
<lb n="0666a11" ed="T"/>四大造色。亦爲十色共成。謂四大四微。身根
<lb n="0666a12" ed="T"/>微。鼻根微。</p>
<lb n="0666a13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a1301">四舌入　身分對味。能知味之處名爲舌。舌
<lb n="0666a14" ed="T"/>是四大造色。亦爲十色所成。謂四大四微。身
<lb n="0666a15" ed="T"/>根微。舌根微也。</p>
<lb n="0666a16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a1601">五身入　六分假合之體對觸。能覺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666001" n="0666001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666001" n="0666001"/><anchor xml:id="beg0666001" n="0666001"/>觸<anchor xml:id="end0666001"/>處皆
<lb n="0666a17" ed="T"/>名爲身。身是四大造色。但有九色所成。謂四
<lb n="0666a18" ed="T"/>大四微。身根微。</p>
<lb n="0666a19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a1901">六意入。心對一切法。卽有能知法之用。名
<lb n="0666a20" ed="T"/>之爲意。意者卽心王也。是中除諸心數法。但
<lb n="0666a21" ed="T"/>取心王。以爲意入。</p>
<lb n="0666a22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a2201">外六入者。此六法疎故屬外。識所遊涉。故名
<lb n="0666a23" ed="T"/>爲入。亦名塵者。塵以染汚爲義。以能染汚情
<lb n="0666a24" ed="T"/>識。故通名爲塵也。</p>
<lb n="0666a25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a2501">一色入　一切對眼。所見之色名爲色。色有
<lb n="0666a26" ed="T"/>二種色。攝一切色。一正報可見色。衆生身色。
<lb n="0666a27" ed="T"/>靑黃赤白黑色等。二依報可見色。外無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666002" n="0666002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666002" n="0666002"/><anchor xml:id="beg0666002" n="0666002"/>知<anchor xml:id="end0666002"/>靑
<lb n="0666a28" ed="T"/>黃赤白黑色等也。</p>
<lb n="0666a29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666a2901">二聲入　一切對耳。所聞之色曰聲。聲有二
<pb n="0666b" xml:id="T46.1925.0666b" ed="T"/>
<lb n="0666b01" ed="T"/>種聲。攝一切聲。一從正報色出聲。衆生語言
<lb n="0666b02" ed="T"/>音聲也。二從依報色出聲也。</p>
<lb n="0666b03" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b0301">三香入　一切對鼻。所聞之色名香。香有二
<lb n="0666b04" ed="T"/>種香。攝一切香。一正報色處香。衆生身中香
<lb n="0666b05" ed="T"/>臭也。二依報色出香。外一切無知色中所有
<lb n="0666b06" ed="T"/>香臭。</p>
<lb n="0666b07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b0701">四味入　一切對舌。所知之色曰味。味有二
<lb n="0666b08" ed="T"/>種味。攝一切味。一正報色處味。衆生身中之
<lb n="0666b09" ed="T"/>六味也。二依報色處味。外一切無知色中所
<lb n="0666b10" ed="T"/>有六味也。</p>
<lb n="0666b11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b1101">五觸入　一切對身。所覺之色名觸。觸有二
<lb n="0666b12" ed="T"/>種觸。攝一切觸。一正報色處觸。衆生身中。冷
<lb n="0666b13" ed="T"/>暖澁滑等十六觸也。二依報色處觸。外一切
<lb n="0666b14" ed="T"/>無知色中冷暖等一十六觸也。</p>
<lb n="0666b15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b1501">六法入　一切對意所知之法名法。法有二
<lb n="0666b16" ed="T"/>種法。攝一切法。一者心法。是中除心王。但取
<lb n="0666b17" ed="T"/>相應諸心數法也。二者非心法。卽過去未來
<lb n="0666b18" ed="T"/>色法。及心不相應諸行。及三無爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666003" n="0666003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666003" n="0666003"/><anchor xml:id="beg0666003" n="0666003"/>法<anchor xml:id="end0666003"/>。</p></cb:div>
<lb n="0666b19" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">4 十八界初門</cb:mulu><head>十八界初門第四</head>
<lb n="0666b20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b2001">內六根界　一眼界　二耳界　三鼻界
<lb n="0666b21" ed="T"/>　四舌界　五身界　六意界</p>
<lb n="0666b22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b2201">外六塵界　一色界　二聲界　三香界
<lb n="0666b23" ed="T"/>　四味界　五觸界　六法界</p>
<lb n="0666b24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b2401">六識界　一眼識界　二耳識界　三鼻識
<lb n="0666b25" ed="T"/>界　四舌識界　五身識界　六意識界</p>
<lb n="0666b26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666b2601">次十二入。而辨十八界者。以惑者迷於名色
<lb n="0666b27" ed="T"/>俱重故。開色爲十。離名作八。合爲十八界也。
<lb n="0666b28" ed="T"/>通名界者。以界別爲義。此十八法各有別體。
<lb n="0666b29" ed="T"/>義無渾濫。故通受界名也。</p>
<pb n="0666c" xml:id="T46.1925.0666c" ed="T"/>
<lb n="0666c01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c0101">內六根界　此具如前明。內六根入中分別
<lb n="0666c02" ed="T"/>其相。乃更加以界之名義者。欲使修觀之徒
<lb n="0666c03" ed="T"/>推析無謬。不滯十六知見之妄計也。</p>
<lb n="0666c04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c0401">外六塵界　此具如前。外六塵入中分別其
<lb n="0666c05" ed="T"/>相。乃更加以界之名義者。意同六根。中立界
<lb n="0666c06" ed="T"/>名。</p>
<lb n="0666c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c0701">六識界者。若根塵相對卽有識生。識以識別
<lb n="0666c08" ed="T"/>爲義。識依於根。能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666004" n="0666004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666004" n="0666004"/><anchor xml:id="beg0666004" n="0666004"/>識<anchor xml:id="end0666004"/>別於塵。故此六通名
<lb n="0666c09" ed="T"/>識也。若了識從緣生。豈計有神使知謬取
<lb n="0666c10" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0666c11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c1101">一眼識界　眼根若對色塵。卽生眼識。眼識
<lb n="0666c12" ed="T"/>生時。卽識色塵。故名眼識界也。</p>
<lb n="0666c13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c1301">二耳識界　耳根若對聲塵。卽生耳識。耳識
<lb n="0666c14" ed="T"/>生時。卽識聲塵。故名耳識界也。</p>
<lb n="0666c15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c1501">三鼻識界　鼻根若對香塵。卽生鼻識。鼻識
<lb n="0666c16" ed="T"/>生時。卽識香塵。故名鼻識界也。</p>
<lb n="0666c17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c1701">四舌識界　舌根若對味塵。卽生舌識。舌識
<lb n="0666c18" ed="T"/>生時。卽識味塵。故名舌識界也。</p>
<lb n="0666c19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c1901">五身識界　身根若對觸塵。卽生身識。身識
<lb n="0666c20" ed="T"/>生時。卽識觸塵。故名身識界也。</p>
<lb n="0666c21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c2101">六意識界　五識生已卽滅。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666005" n="0666005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666005" n="0666005"/><anchor xml:id="beg0666005" n="0666005"/>意爲意識。此<anchor xml:id="end0666005"/>
<lb n="0666c22" ed="T"/>意識續生。意識生時。卽識法塵。若五識能生
<lb n="0666c23" ed="T"/>意識。卽以前五識爲根。後意識爲意識。此意
<lb n="0666c24" ed="T"/>識滅次識續生。是則前意識生後意識。如是
<lb n="0666c25" ed="T"/>亦脫傳受根識之名。皆以能生爲根。所生爲
<lb n="0666c26" ed="T"/>識。今說所生之識。爲意識界也。</p></cb:div>
<lb n="0666c27" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">5 十六知見初門</cb:mulu><head>十六知見初門第五</head>
<lb n="0666c28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0666c2801">一我　二衆生　三壽者　四命者　五生
<lb n="0666c29" ed="T"/>者　六養育　七衆數　八人　九作者
<pb n="0667a" xml:id="T46.1925.0667a" ed="T"/>
<lb n="0667a01" ed="T"/>　十使作者　十一起者　十二使起者　十
<lb n="0667a02" ed="T"/>三受者　十四使受者　十五知者　十六
<lb n="0667a03" ed="T"/>見者</p>
<lb n="0667a04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a0401">次名色陰入界。而辨十六知見者。名色等法
<lb n="0667a05" ed="T"/>中。神我本不可得。而未見道者。悉於名色等
<lb n="0667a06" ed="T"/>法中。妄計有我。我所。計我之心。歷緣略辨。
<lb n="0667a07" ed="T"/>卽有十六知見之別。廣對諸緣。則妄計不可
<lb n="0667a08" ed="T"/>稱數。因此顚倒。備起一切煩惱生死行業。今
<lb n="0667a09" ed="T"/>爲欲於後明生法二空等一切觀門。必須善
<lb n="0667a10" ed="T"/>識假實之法。故略依傍大智度論釋之也。</p>
<lb n="0667a11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a1101">一我　若於名色陰入界等法中無明不了。若
<lb n="0667a12" ed="T"/>卽若離中。妄計有我我所之實。故名我爲也。</p>
<lb n="0667a13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a1301">二衆生　於名色陰入界等法和合中。妄計
<lb n="0667a14" ed="T"/>有我生。故名衆生。</p>
<lb n="0667a15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a1501">三壽者　於名色陰入界等法中。妄計有我
<lb n="0667a16" ed="T"/>受一期果報壽有長短。故名壽者。</p>
<lb n="0667a17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a1701">四命者　於名色陰入界等法中。妄計我命
<lb n="0667a18" ed="T"/>根成就連持不斷。故名命者。</p>
<lb n="0667a19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a1901">五生者　於名色陰入界等法中。妄計我能
<lb n="0667a20" ed="T"/>起衆事。如父生子。名爲生者。亦計我來人中
<lb n="0667a21" ed="T"/>受生。故名生者。</p>
<lb n="0667a22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a2201">六養育　於名色陰入界等法中。妄計我能
<lb n="0667a23" ed="T"/>養育於他。故名養育。亦計我從生已來。爲父
<lb n="0667a24" ed="T"/>母養育。故名養育。</p>
<lb n="0667a25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a2501">七衆數　於名色陰入界等法中。妄計我有
<lb n="0667a26" ed="T"/>名色五衆。十二入十八界等諸因緣。是衆法
<lb n="0667a27" ed="T"/>有數故名衆數。</p>
<lb n="0667a28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667a2801">八人　於名色陰入界等法中。妄計我是行
<lb n="0667a29" ed="T"/>人。異於非行之人。故名爲人。亦計我生人道。
<pb n="0667b" xml:id="T46.1925.0667b" ed="T"/>
<lb n="0667b01" ed="T"/>異於餘道。故名爲人。</p>
<lb n="0667b02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b0201">九作者　於名色陰入界等法中。妄計我有
<lb n="0667b03" ed="T"/>身力手足。能有所作。故名作者。</p>
<lb n="0667b04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b0401">十使作者　於名色陰入界等法中。妄計我
<lb n="0667b05" ed="T"/>能役他。故名使作者。</p>
<lb n="0667b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b0601">十一起者　於名色陰入界等法中。妄計我
<lb n="0667b07" ed="T"/>能造後世罪福業。故名起者。</p>
<lb n="0667b08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b0801">十二使起者　於名色陰入界等法中。妄計
<lb n="0667b09" ed="T"/>我能令他起後世罪福業。故名使起者。</p>
<lb n="0667b10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b1001">十三受者　於名色陰入界等法中。妄計我
<lb n="0667b11" ed="T"/>當後身受罪福果報。故名受者。</p>
<lb n="0667b12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b1201">十四使受者　於名色陰入界等法中。妄計
<lb n="0667b13" ed="T"/>我當令他受苦樂果報。故名使受者。</p>
<lb n="0667b14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b1401">十五知者　於名色陰入界等法中。妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667001" n="0667001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667001" n="0667001"/><anchor xml:id="beg0667001" n="0667001"/>計<anchor xml:id="end0667001"/>有
<lb n="0667b15" ed="T"/>五根能知五塵。故名知者。</p>
<lb n="0667b16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b1601">十六見者　於名色陰入界等法中。妄計我
<lb n="0667b17" ed="T"/>有眼根故。能見一切色。亦計我能起邪見。我
<lb n="0667b18" ed="T"/>起正見名見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667002" n="0667002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667002" n="0667002"/><anchor xml:id="beg0667002" n="0667002"/>者<anchor xml:id="end0667002"/>。</p></cb:div>
<lb n="0667b19" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">6 見愛二煩惱初門</cb:mulu><head>見愛二煩惱初門第六</head>
<lb n="0667b20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b2001">　一見煩惱　二愛煩惱</p>
<lb n="0667b21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667b2101">次名色陰入界。及我等十六。而辨見愛者。若
<lb n="0667b22" ed="T"/>迷此假實二法。則倒想紛然。故三界流轉無
<lb n="0667b23" ed="T"/>際。皆是煩惱使之然也。若論煩惱根本。不出
<lb n="0667b24" ed="T"/>見愛。枝派分別。則科目甚多。所謂三毒五蓋
<lb n="0667b25" ed="T"/>十使。九十八煩惱。八萬四千乃至塵沙等數。
<lb n="0667b26" ed="T"/>此諸科目雖數有多少。而同是煩惱潤生之
<lb n="0667b27" ed="T"/>力。體無殊別。但敎門善巧。乃約增減之數而
<lb n="0667b28" ed="T"/>制立之。故纓絡經云。見著二法迷法界色心。
<lb n="0667b29" ed="T"/>廣起一切三界煩惱。通名煩惱者。煩以喧煩
<pb n="0667c" xml:id="T46.1925.0667c" ed="T"/>
<lb n="0667c01" ed="T"/>爲義。惱以逼亂爲義。能喧煩之法逼亂行者
<lb n="0667c02" ed="T"/>心神。致使眞明不得開發。故名煩惱也。</p>
<lb n="0667c03" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c0301">一見煩惱　邪心觀理名之爲見。若於假實
<lb n="0667c04" ed="T"/>之理。情迷而倒想邪求。隨見偏理妄執爲實。
<lb n="0667c05" ed="T"/>通名爲見。見煩惱者。謂五利使。見諦所斷八
<lb n="0667c06" ed="T"/>十八使。及六十二見等也。</p>
<lb n="0667c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c0701">二愛煩惱　貪染之心名之爲愛。若於假實
<lb n="0667c08" ed="T"/>二事。情迷隨心。所對一切事境。染著纏綿。通
<lb n="0667c09" ed="T"/>名爲愛。愛煩惱者。謂五鈍使。思惟所斷十使。
<lb n="0667c10" ed="T"/>及所斷結流。愛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667003" n="0667003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667003" n="0667003"/><anchor xml:id="beg0667003" n="0667003"/>扼纏<anchor xml:id="end0667003"/>蓋纏等也。</p></cb:div>
<lb n="0667c11" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">7 三毒初門</cb:mulu><head>三毒初門第七</head>
<lb n="0667c12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c1201">　一貪毒　<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667004" n="0667004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667004" n="0667004"/><anchor xml:id="beg0667004" n="0667004"/>二<anchor xml:id="end0667004"/>瞋毒　三癡毒</p>
<lb n="0667c13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c1301">次見愛而辨三毒者。此二科旣有合離之異。
<lb n="0667c14" ed="T"/>事須分別。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667005" n="0667005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667005" n="0667005"/><anchor xml:id="beg0667005" n="0667005"/>合<anchor xml:id="end0667005"/>但取癡一分爲見。餘一分及
<lb n="0667c15" ed="T"/>貪恚。並合爲愛也。若離則見愛之中各有三
<lb n="0667c16" ed="T"/>毒。如此歷三界五行。則離出九十八使。一切
<lb n="0667c17" ed="T"/>煩惱通名毒者。毒以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667006" n="0667006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667006" n="0667006"/><anchor xml:id="beg0667006" n="0667006"/>沈<anchor xml:id="end0667006"/>毒爲義。惱壞之甚。
<lb n="0667c18" ed="T"/>故云<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>沈<anchor xml:id="end_1"/>毒。以其能壞出世善心。故名爲毒
<lb n="0667c19" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0667c20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c2001">一貪毒　引取之心名之爲貪。若以迷心對
<lb n="0667c21" ed="T"/>一切順情之境。引取無厭。卽是貪毒。歷三界
<lb n="0667c22" ed="T"/>五行。十五貪使並是貪毒。但上二界煩惱旣
<lb n="0667c23" ed="T"/>薄故。別受愛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667007" n="0667007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667007" n="0667007"/><anchor xml:id="beg0667007" n="0667007"/>名<anchor xml:id="end0667007"/>。</p>
<lb n="0667c24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c2401">二瞋毒　違忿之心。名之爲瞋。若以迷心對
<lb n="0667c25" ed="T"/>一切違情之境。便起忿怒。卽是瞋毒。歷欲界
<lb n="0667c26" ed="T"/>五行下。卽有五瞋使。並是瞋毒。數人義上二
<lb n="0667c27" ed="T"/>界無瞋也。</p>
<lb n="0667c28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0667c2801">三癡毒　迷惑之心名之爲癡。若迷一切事
<lb n="0667c29" ed="T"/>理之法。無明不了。迷惑妄取。起諸邪行。卽是
<pb n="0668a" xml:id="T46.1925.0668a" ed="T"/>
<lb n="0668a01" ed="T"/>癡毒。亦名無明。無明有二種。一者相應無明。
<lb n="0668a02" ed="T"/>卽是與三界五行下八十八使。相應共起。二
<lb n="0668a03" ed="T"/>者不相應無明。卽是三界五行下十五癡使
<lb n="0668a04" ed="T"/>也。</p></cb:div>
<lb n="0668a05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">8 五蓋初門</cb:mulu><head>五蓋初門第八</head>
<lb n="0668a06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a0601">一貪欲蓋　二瞋恚蓋　三睡眠蓋　四掉
<lb n="0668a07" ed="T"/>悔蓋　五疑蓋</p>
<lb n="0668a08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a0801">次三毒而辨五蓋者。若論三毒之體。豈異五
<lb n="0668a09" ed="T"/>蓋。但科目不同。名字增減有異。故次分別。所
<lb n="0668a10" ed="T"/>以然者。若沒癡毒之名而離癡法。爲睡眠掉
<lb n="0668a11" ed="T"/>悔疑三蓋。足貪瞋爲五蓋也。若開五蓋則煩
<lb n="0668a12" ed="T"/>惱無量。通名蓋者。蓋以覆蓋爲義。能覆蓋行
<lb n="0668a13" ed="T"/>者淸淨善心。不得開發。故名爲蓋。而此五蓋
<lb n="0668a14" ed="T"/>旣的爲在下所明諸禪正障。故須略辨其相。</p>
<lb n="0668a15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a1501">一貪欲蓋　引取心無厭足爲貪欲。分別體
<lb n="0668a16" ed="T"/>相。具如貪毒中說。三界五行中十五貪使。卽
<lb n="0668a17" ed="T"/>是貪欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668001" n="0668001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668001" n="0668001"/><anchor xml:id="beg0668001" n="0668001"/>蓋<anchor xml:id="end0668001"/>。</p>
<lb n="0668a18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a1801">二瞋恚蓋　忿怒之心名爲瞋恚。分別體相。
<lb n="0668a19" ed="T"/>具如前說。欲界五行五種瞋使。卽是瞋蓋也。</p>
<lb n="0668a20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a2001">三睡眠蓋　意識惛熟曰睡。五情暗冥名眠。
<lb n="0668a21" ed="T"/>若心依無記則增長無明。故意識惛惛而熟。
<lb n="0668a22" ed="T"/>五情暗冥無所覺知。謂之睡眠也。數人說爲
<lb n="0668a23" ed="T"/>增心數法。猶屬見思所斷十五癡使攝也。</p>
<lb n="0668a24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a2401">四掉悔蓋　邪心動念曰掉。退思憂悴爲悔。
<lb n="0668a25" ed="T"/>若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668002" n="0668002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668002" n="0668002"/><anchor xml:id="beg0668002" n="0668002"/>縱<anchor xml:id="end0668002"/>無明謬取。則戲論動掉心生。旣所爲乖
<lb n="0668a26" ed="T"/>失。退思則有憂悔也。亦是增心數法。正屬見
<lb n="0668a27" ed="T"/>諦所斷三十二見使。攝思惟斷。亦有少分也。</p>
<lb n="0668a28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668a2801">五疑蓋　癡心求理。猶預不決。名之爲疑。若
<lb n="0668a29" ed="T"/>修道定等法。無明暗鈍。不別眞僞。因生猶預。
<pb n="0668b" xml:id="T46.1925.0668b" ed="T"/>
<lb n="0668b01" ed="T"/>心無決斷。皆謂疑也。世間通疑。非一正論。障
<lb n="0668b02" ed="T"/>道之疑。卽是見諦所斷。三界四行十二疑使
<lb n="0668b03" ed="T"/>也。</p></cb:div>
<lb n="0668b04" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">9 十使初門</cb:mulu><head>十使初門第九</head>
<lb n="0668b05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668b0501">五鈍使　一貪使　二瞋使　三無明使
<lb n="0668b06" ed="T"/>　四慢使　五疑使</p>
<lb n="0668b07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668b0701">五利使　一身見使　二邊見使　三邪見
<lb n="0668b08" ed="T"/>使　四戒取使　五見取使</p>
<lb n="0668b09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668b0901">次五蓋而辨十使者。豈有十使異於五蓋。若
<lb n="0668b10" ed="T"/>敎門但爲修定者說。略立三毒五蓋之數。若
<lb n="0668b11" ed="T"/>爲修慧者說。欲使明識所斷之惑無謬。故須
<lb n="0668b12" ed="T"/>分別爲十使也。所以然者。貪瞋二蓋。卽是貪
<lb n="0668b13" ed="T"/>瞋二使。睡蓋之本。卽是癡使。離癡出慢。卽爲
<lb n="0668b14" ed="T"/>慢使。疑蓋卽疑使也。是爲五鈍使。掉悔卽是
<lb n="0668b15" ed="T"/>邪思掉動之心。若細分別其相。則有五利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668003" n="0668003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668003" n="0668003"/><anchor xml:id="beg0668003" n="0668003"/>五
<lb n="0668b16" ed="T"/>鈍<anchor xml:id="end0668003"/>使之別。而此推之還是五蓋。分別爲十使
<lb n="0668b17" ed="T"/>也。若開十使。則出一切煩惱。此十通名使者。
<lb n="0668b18" ed="T"/>使以驅役爲義。能驅役行者心神。流轉三界。
<lb n="0668b19" ed="T"/>故通受使名。亦名十煩惱。煩惱義如前說。</p>
<lb n="0668b20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668b2001">一貪欲使　引取無厭。名曰貪欲。分別其相。
<lb n="0668b21" ed="T"/>具如貪毒中說。見思所斷。三界五行中十五
<lb n="0668b22" ed="T"/>貪。皆是貪使。</p>
<lb n="0668b23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668b2301">二瞋恚使　忿怒之心。名之曰瞋。分別其相。
<lb n="0668b24" ed="T"/>具如瞋毒中說。見思所斷。欲界五行中五恚。
<lb n="0668b25" ed="T"/>卽是恚使也。</p>
<lb n="0668b26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668b2601">三無明使　迷惑不了之心。名爲無明。若以
<lb n="0668b27" ed="T"/>迷心緣境。隨有所起。則念念永失。而不知慚
<lb n="0668b28" ed="T"/>愧者。皆是癡也。見思所斷。三界五行下十五
<lb n="0668b29" ed="T"/>癡。卽是無明使。</p>
<pb n="0668c" xml:id="T46.1925.0668c" ed="T"/>
<lb n="0668c01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c0101">四慢使　自恃輕他之心曰慢。若自恃種姓
<lb n="0668c02" ed="T"/>富貴有德才能。輕蔑於他。卽是慢也。慢有八
<lb n="0668c03" ed="T"/>種。在下別出。乃至見思所斷。三界五行下十
<lb n="0668c04" ed="T"/>五慢。皆是慢使也。</p>
<lb n="0668c05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c0501">五疑使　迷心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668004" n="0668004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668004" n="0668004"/><anchor xml:id="beg0668004" n="0668004"/>乖<anchor xml:id="end0668004"/>理。猶預不決曰疑。分別其
<lb n="0668c06" ed="T"/>相。具如疑蓋中說。三界四行十二種疑。並是
<lb n="0668c07" ed="T"/>疑使也。</p>
<lb n="0668c08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c0801">六身見使　若於名色陰入界中。妄計爲身。
<lb n="0668c09" ed="T"/>名爲身見。若以無明不了。則於五陰中。起二
<lb n="0668c10" ed="T"/>十種身見。則身見有二十種。見諦所斷。一行
<lb n="0668c11" ed="T"/>中歷三界有二身見也。</p>
<lb n="0668c12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c1201">七邊見使　執邊之心。名爲邊見。若於四邊。
<lb n="0668c13" ed="T"/>不了隨見。一邊爲實。餘邊悉爲妄語。如其所
<lb n="0668c14" ed="T"/>見。互執一邊。悉墮邊見。歷三世五陰。卽有六
<lb n="0668c15" ed="T"/>十二見。並是見諦所斷。合六十二見。同是一
<lb n="0668c16" ed="T"/>邊見攝也。又約見諦所斷。一行中歷三界卽
<lb n="0668c17" ed="T"/>有三邊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668005" n="0668005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668005" n="0668005"/><anchor xml:id="beg0668005" n="0668005"/>見<anchor xml:id="end0668005"/>。</p>
<lb n="0668c18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c1801">八邪見使　邪心取理故名邪見。若無明不
<lb n="0668c19" ed="T"/>了。四諦因果。邪心推獲。謂無此理。因斷滅出
<lb n="0668c20" ed="T"/>世間善根。乃至世間善根。作闡提行。是爲
<lb n="0668c21" ed="T"/>邪見。見諦所斷三界四行中。有十二邪見是
<lb n="0668c22" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0668c23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c2301">九見取使　於非眞勝法中。謬見涅槃。生心
<lb n="0668c24" ed="T"/>而取。故曰見取。若行道之時。雖入種種觀門。
<lb n="0668c25" ed="T"/>而眞明未發。無明不了。便謬計所得。以爲眞
<lb n="0668c26" ed="T"/>爲勝。生心取著。皆名見取也。見諦所斷。三界
<lb n="0668c27" ed="T"/>四行。有十二見取是也。</p>
<lb n="0668c28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0668c2801">十戒取使　於非戒中。謬以爲戒。取以進行。
<lb n="0668c29" ed="T"/>故曰戒取。若取雞狗牛戒。乃至九十五種外道
<pb n="0669a" xml:id="T46.1925.0669a" ed="T"/>
<lb n="0669a01" ed="T"/>所行之戒。以爲眞戒。皆名戒取。若人雖持佛
<lb n="0669a02" ed="T"/>戒。見有戒相。亦是戒取。見諦所斷三界二行。
<lb n="0669a03" ed="T"/>有六種戒取是也。</p></cb:div>
<lb n="0669a04" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">10 九十八使初門</cb:mulu><head>九十八使初門第十</head>
<lb n="0669a05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669a0501">見諦門八十八使　欲界有三十二使　色
<lb n="0669a06" ed="T"/>界有二十八使　無色界二十八使</p>
<lb n="0669a07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669a0701">思惟門十使　欲界有四使　色界有三使
<lb n="0669a08" ed="T"/>　無色界有三使</p>
<lb n="0669a09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669a0901">次十使而辨九十八使者。正爲見思兩道惑
<lb n="0669a10" ed="T"/>障不同。欲使修觀之者。精識所治之惑。斷伏
<lb n="0669a11" ed="T"/>無濫。故敎門歷三界五行。細分別十使。則有
<lb n="0669a12" ed="T"/>九十八也。亦名九十八煩惱。通名爲使。名煩
<lb n="0669a13" ed="T"/>惱者。類如前釋。若離九十八使。則出一切煩
<lb n="0669a14" ed="T"/>惱。今依數人明九十八使也。若成實論人。所
<lb n="0669a15" ed="T"/>解則異也。</p>
<lb n="0669a16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669a1601">見諦惑欲界三十二使　苦諦下具有十使。
<lb n="0669a17" ed="T"/>集諦下有七使。除身見邊見戒取。滅諦下有
<lb n="0669a18" ed="T"/>七使。亦除身見邊見戒取。道諦下有八使。但
<lb n="0669a19" ed="T"/>除身見邊見。故欲界四行下。合有三十二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669001" n="0669001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669001" n="0669001"/><anchor xml:id="beg0669001" n="0669001"/>使<anchor xml:id="end0669001"/>。</p>
<lb n="0669a20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669a2001">見諦惑色界二十八使　苦諦下有九使除瞋。
<lb n="0669a21" ed="T"/>集諦下有六使除瞋。及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669002" n="0669002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669002" n="0669002"/><anchor xml:id="beg0669002" n="0669002"/>除<anchor xml:id="end0669002"/>身見邊見戒取。滅
<lb n="0669a22" ed="T"/>諦下有六使。亦除瞋及身見邊見戒取。道諦
<lb n="0669a23" ed="T"/>下有七使。亦除瞋使及身見邊見。故色界四
<lb n="0669a24" ed="T"/>行下。合有二十八使也。</p>
<lb n="0669a25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669a2501">見諦惑無色界二十八使　苦諦下有九使。集
<lb n="0669a26" ed="T"/>諦下有六使。滅諦下有六使。道諦下有七使。
<lb n="0669a27" ed="T"/>若取若除。皆如色界中分別。故無色界四行
<lb n="0669a28" ed="T"/>下。合二十八使。合三界四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669003" n="0669003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669003" n="0669003"/><anchor xml:id="beg0669003" n="0669003"/>諦<anchor xml:id="end0669003"/>下。有八十八
<lb n="0669a29" ed="T"/>使。並是能障見諦之惑。爲須陀洹見道之所
<pb n="0669b" xml:id="T46.1925.0669b" ed="T"/>
<lb n="0669b01" ed="T"/>斷也。分別使相略說。並如前十使章門辨也。</p>
<lb n="0669b02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b0201">思惟惑欲界四使　一貪使。二瞋使。三癡使。
<lb n="0669b03" ed="T"/>四慢使。</p>
<lb n="0669b04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b0401">此使從斯陀含向。入修道斷。乃至阿那含果。
<lb n="0669b05" ed="T"/>九品方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669004" n="0669004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669004" n="0669004"/><anchor xml:id="beg0669004" n="0669004"/>盡<anchor xml:id="end0669004"/>。</p>
<lb n="0669b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b0601">思惟惑色界三使　一貪使。二癡使。三慢使。</p>
<lb n="0669b07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b0701">此三使並是阿羅漢向。用修道智斷也。</p>
<lb n="0669b08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b0801">思惟惑無色界三使　一貪使。二癡使。三慢
<lb n="0669b09" ed="T"/>使。</p>
<lb n="0669b10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b1001">故三界思惟惑合有十使。足前見諦。合爲九
<lb n="0669b11" ed="T"/>十八使。但此三使亦是阿羅漢向斷。至果方
<lb n="0669b12" ed="T"/>盡也。</p>
<lb n="0669b13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b1301">次此應廣出諸煩惱科目。所謂三漏。四流。四
<lb n="0669b14" ed="T"/>縛。八邪。八倒。九結。九惱。十纏。乃至五百煩
<lb n="0669b15" ed="T"/>惱。八萬四千諸塵勞門。及恒沙等數煩惱。皆
<lb n="0669b16" ed="T"/>從見愛九十八使。離合而辨。若具出科目<note place="inline">云云</note>。
<lb n="0669b17" ed="T"/>今略出數科。足以顯敎門明煩惱離合惑障
<lb n="0669b18" ed="T"/>潤生之法。諸煩惱科目。至第六卷中。別當更
<lb n="0669b19" ed="T"/>隨要而出。</p></cb:div>
<lb n="0669b20" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">11 十惡初門</cb:mulu><head>十惡初門第十一</head>
<lb n="0669b21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b2101">　身有三惡　一殺生　二偷盜　三邪婬</p>
<lb n="0669b22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b2201">口有四惡　一妄語　二兩舌　三惡口
<lb n="0669b23" ed="T"/>　四綺語</p>
<lb n="0669b24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b2401">　意有三惡　一貪欲　二瞋恚　三邪見</p>
<lb n="0669b25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669b2501">次諸煩惱結使而辨十惡者。以煩惱旣是惑
<lb n="0669b26" ed="T"/>亂之法。能驅役行者心神。乃令觸境顚倒。若
<lb n="0669b27" ed="T"/>縱此惑情而起身口意者。則動與理乖。故於
<lb n="0669b28" ed="T"/>三業所起。備有十惡也。通名惡者。惡以乖理
<lb n="0669b29" ed="T"/>爲義。此十並是乖理而起。故名爲惡。亦名十
<pb n="0669c" xml:id="T46.1925.0669c" ed="T"/>
<lb n="0669c01" ed="T"/>不善道。以其能通苦報。故非善道也。</p>
<lb n="0669c02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0201">一殺生　斷一切衆生命。故名爲殺生。</p>
<lb n="0669c03" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0301">二偷盜　盜取他財物。故名爲偷盜。</p>
<lb n="0669c04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0401">三邪婬　於非妻妾而行欲事。故名邪婬。</p>
<lb n="0669c05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0501">四妄語　以言誑他。故名妄語。</p>
<lb n="0669c06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0601">五兩舌　搆鬪之言間他。令致得失分。乖名
<lb n="0669c07" ed="T"/>爲兩舌。</p>
<lb n="0669c08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0801">六惡口　惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669005" n="0669005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669005" n="0669005"/><anchor xml:id="beg0669005" n="0669005"/>言<anchor xml:id="end0669005"/>加彼。令他受惱。名爲惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669006" n="0669006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669006" n="0669006"/><anchor xml:id="beg0669006" n="0669006"/>口<anchor xml:id="end0669006"/>。</p>
<lb n="0669c09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c0901">七綺語　綺側語辭言乖道理。名爲綺語。</p>
<lb n="0669c10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c1001">八貪欲　引取順情塵境。心無厭足。名爲貪
<lb n="0669c11" ed="T"/>欲。</p>
<lb n="0669c12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c1201">九瞋恚　若對違境。心生忿怒。名爲瞋恚。</p>
<lb n="0669c13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c1301">十邪見　撥正因果。僻信求福。皆名邪見。</p>
<lb n="0669c14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c1401">次此應出四重。五逆。七逆。謗方等經。用僧鬘
<lb n="0669c15" ed="T"/>物。作闡提行。十六惡律儀等。諸輕重惡業科
<lb n="0669c16" ed="T"/>目。皆從十惡中。離合分別而說者。今欲論諸
<lb n="0669c17" ed="T"/>入道要門具出<note place="inline">云云</note>。至後第六卷中。別當更出。</p></cb:div>
<lb n="0669c18" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">12 十善初門</cb:mulu><head>十善初門第十二</head>
<lb n="0669c19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c1901">身三種善　一不殺生　二不偷盜　三不
<lb n="0669c20" ed="T"/>邪婬</p>
<lb n="0669c21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c2101">口四種善　一不妄語　二不兩舌　三不
<lb n="0669c22" ed="T"/>惡口　四不綺語</p>
<lb n="0669c23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c2301">意三種善　一不貪欲　二不瞋恚　三不
<lb n="0669c24" ed="T"/>邪見</p>
<lb n="0669c25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0669c2501">次十惡而辨十善者。若人能知惡是乖理之
<lb n="0669c26" ed="T"/>行故。現在將來由斯招苦。則必須息惡行善。
<lb n="0669c27" ed="T"/>可以來世永致淸升之樂果。是以次十惡而
<lb n="0669c28" ed="T"/>明十善也。但十善有二種。一止。二行。止則但
<lb n="0669c29" ed="T"/>止前惡。不惱於他。行則修行勝德。利安一切。
<pb n="0670a" xml:id="T46.1925.0670a" ed="T"/>
<lb n="0670a01" ed="T"/>此二通稱善者。善以順理爲義。息倒歸眞。故
<lb n="0670a02" ed="T"/>云順理。止則息於重倒之惡。行則漸歸勝道
<lb n="0670a03" ed="T"/>之善。故止行二種。皆名爲善。或加以道名。以
<lb n="0670a04" ed="T"/>能通至樂果也。</p>
<lb n="0670a05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a0501">一不殺生　卽是止善。止前殺生之惡行。善
<lb n="0670a06" ed="T"/>者當行放生之善也。</p>
<lb n="0670a07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a0701">二不偷盜　卽是止善。止前盜他財物之惡
<lb n="0670a08" ed="T"/>行。善者當行布施之善。</p>
<lb n="0670a09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a0901">三不邪婬　卽是止善。止前於非妻妾婬欲
<lb n="0670a10" ed="T"/>之惡行。善者當行恭敬之善。</p>
<lb n="0670a11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a1101">四不妄語　卽是止善。止前虛言誑他之惡
<lb n="0670a12" ed="T"/>行。善者當行實語之善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670001" n="0670001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670001" n="0670001"/><anchor xml:id="beg0670001" n="0670001"/>也<anchor xml:id="end0670001"/>。</p>
<lb n="0670a13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a1301">五不兩舌　卽是止善。止前搆鬪兩邊之惡
<lb n="0670a14" ed="T"/>行。善者當行和合之善。</p>
<lb n="0670a15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a1501">六不惡口　卽是止善。止前惡言加人之惡
<lb n="0670a16" ed="T"/>行。善者當行軟語之善。</p>
<lb n="0670a17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a1701">七不綺語　卽是止善。止前綺側乖理之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670002" n="0670002"/>惡
<lb n="0670a18" ed="T"/>語行。善者當行有義語饒益之善。</p>
<lb n="0670a19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a1901">八不貪欲　卽是止善。止前引取無厭之惡
<lb n="0670a20" ed="T"/>行。善者當行不淨觀。觀諸六塵皆欺誑不淨
<lb n="0670a21" ed="T"/>之觀行善。</p>
<lb n="0670a22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a2201">九不瞋恚　卽是止善。止前忿怒之惡行。善
<lb n="0670a23" ed="T"/>者當行慈忍之善。</p>
<lb n="0670a24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670a2401">十不邪見　卽是止善。止前撥正因果僻信
<lb n="0670a25" ed="T"/>邪心之惡行。善者當行正信歸心正道生智
<lb n="0670a26" ed="T"/>慧之善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670003" n="0670003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670003" n="0670003"/><anchor xml:id="beg0670003" n="0670003"/>心<anchor xml:id="end0670003"/>。</p></cb:div>
<lb n="0670a27" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>法界次第初門卷上之上</cb:jhead></cb:juan>
<pb n="0670b" xml:id="T46.1925.0670b" ed="T"/>
<lb n="0670b01" ed="T"/>
<lb n="0670b02" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">上之下</cb:mulu><cb:jhead>法界次第初門卷上之下</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0670b03" ed="T"/>
<lb n="0670b04" ed="T"/><byline cb:type="author">陳隋國師智者大師撰</byline>
<lb n="0670b05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">13 三歸戒初門</cb:mulu><head>三歸戒初門第十三</head>
<lb n="0670b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670b0601">　一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670004" n="0670004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670004" n="0670004"/><anchor xml:id="beg0670004" n="0670004"/>歸<anchor xml:id="end0670004"/>佛　二<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>歸<anchor xml:id="end_2"/>法　三<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>歸<anchor xml:id="end_3"/>僧</p>
<lb n="0670b07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670b0701">次十善而辨三歸者。如來未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670005" n="0670005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670005" n="0670005"/><anchor xml:id="beg0670005" n="0670005"/>興<anchor xml:id="end0670005"/>於世。爾時已
<lb n="0670b08" ed="T"/>有十善之化。是爲世間舊善。豈有三寶之可
<lb n="0670b09" ed="T"/>歸。大聖初成正覺。方因提謂長者。開授三歸
<lb n="0670b10" ed="T"/>之戒。翻邪歸正。以爲入聖之根本。三乘行者。
<lb n="0670b11" ed="T"/>歸宗進行。此爲初首也。三歸之用。正破三邪。
<lb n="0670b12" ed="T"/>濟三塗。接三乘。出三有。佛法以此三歸爲本。
<lb n="0670b13" ed="T"/>通發一切戒品及諸出世善法。豈同十善之
<lb n="0670b14" ed="T"/>舊法耶。問曰。十二門禪亦是舊法。今何故不
<lb n="0670b15" ed="T"/>三歸前說。答曰。若依說敎時節實如所問。但
<lb n="0670b16" ed="T"/>今欲次論修行戒定之次。則不得爾。今次三
<lb n="0670b17" ed="T"/>歸之下。備出諸戒科目。並同此意。</p>
<lb n="0670b18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670b1801">一歸依佛　佛陀秦言覺者。自覺覺他。故名
<lb n="0670b19" ed="T"/>爲佛。歸者以反還爲義。反邪師還事正師。故
<lb n="0670b20" ed="T"/>名歸。依者憑也。憑心靈覺。得出三塗及三界
<lb n="0670b21" ed="T"/>生死也。故經云。歸依於佛者。終不更歸依其
<lb n="0670b22" ed="T"/>餘諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670006" n="0670006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670006" n="0670006"/><anchor xml:id="beg0670006" n="0670006"/>外<anchor xml:id="end0670006"/>天神也。</p>
<lb n="0670b23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670b2301">二歸依法　達磨秦言法。法云可軌。大聖所
<lb n="0670b24" ed="T"/>說。若敎若理。可爲心軌。故言法也。歸者反邪
<lb n="0670b25" ed="T"/>法還修正法。故名歸。依者憑佛所說。法得出
<lb n="0670b26" ed="T"/>三塗及三界生死。故經云。歸依於法者。永離
<lb n="0670b27" ed="T"/>於殺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670007" n="0670007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670007" n="0670007"/><anchor xml:id="beg0670007" n="0670007"/>害<anchor xml:id="end0670007"/>。</p>
<lb n="0670b28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670b2801">三歸依僧　僧伽秦言衆。衆名和合。出家三
<lb n="0670b29" ed="T"/>乘行者。心與佛所說事理法合。故名爲僧。歸
<pb n="0670c" xml:id="T46.1925.0670c" ed="T"/>
<lb n="0670c01" ed="T"/>者反九十五種邪行之侶。歸心出家三乘正
<lb n="0670c02" ed="T"/>行之伴。故名歸。依者憑心出家三乘正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670008" n="0670008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670008" n="0670008"/><anchor xml:id="beg0670008" n="0670008"/>行<anchor xml:id="end0670008"/>
<lb n="0670c03" ed="T"/>伴。得出三塗及三界生死。故經云。歸依於僧
<lb n="0670c04" ed="T"/>者。永不復更歸依其餘諸外道也。</p></cb:div>
<lb n="0670c05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">14 五戒初門</cb:mulu><head>五戒初門第十四</head>
<lb n="0670c06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670c0601">一不殺生戒　二不偷盜戒　三不邪婬戒
<lb n="0670c07" ed="T"/>　四不妄語戒　五不飮酒戒</p>
<lb n="0670c08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670c0801">次三歸而辨五戒者。大智度論云。念佛如醫
<lb n="0670c09" ed="T"/>王。念法如服藥。念僧如瞻病人。念戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670009" n="0670009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670009" n="0670009"/><anchor xml:id="beg0670009" n="0670009"/>如<anchor xml:id="end0670009"/>藥
<lb n="0670c10" ed="T"/>禁忌。今所以次三歸而明諸戒品。意在此也。
<lb n="0670c11" ed="T"/>故佛爲提謂等在家弟子。受三歸已。卽授五
<lb n="0670c12" ed="T"/>戒。爲優婆塞。若在家佛弟子。破此五戒則非
<lb n="0670c13" ed="T"/>淸信士女。故經云。五戒者天下大禁忌。若犯
<lb n="0670c14" ed="T"/>五戒。在天則違五星。在地則違五嶽。在方則
<lb n="0670c15" ed="T"/>違五帝。在身則違五藏。如是等世間違犯無
<lb n="0670c16" ed="T"/>量。若約出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670010" n="0670010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670010" n="0670010"/><anchor xml:id="beg0670010" n="0670010"/>世<anchor xml:id="end0670010"/>。犯五戒者。則破五分法身一
<lb n="0670c17" ed="T"/>切佛法。所以者何。五戒是一切大小乘尸羅
<lb n="0670c18" ed="T"/>根本。若犯五戒。則不得更受大小乘戒也。若
<lb n="0670c19" ed="T"/>能堅持。卽是五大施也。此五通名戒者。以防
<lb n="0670c20" ed="T"/>止爲義。能防惡律儀無作之非。止三業所起
<lb n="0670c21" ed="T"/>之惡。故名防止。</p>
<lb n="0670c22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670c2201">一不殺生戒　云何名殺生。若實知是衆生。
<lb n="0670c23" ed="T"/>發心欲殺而奪其命。起身業有作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670011" n="0670011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670011" n="0670011"/><anchor xml:id="beg0670011" n="0670011"/>已<anchor xml:id="end0670011"/>。是名殺
<lb n="0670c24" ed="T"/>罪。若不作是事。名不殺戒。其餘繫閉鞭打等。
<lb n="0670c25" ed="T"/>是殺方便非正罪。</p>
<lb n="0670c26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0670c2601">二不偷盜戒　云何名盜。知他物生盜心。取
<lb n="0670c27" ed="T"/>物去離本處物屬我。是名盜。若不作是事。名
<lb n="0670c28" ed="T"/>不偷盜戒。其餘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670012" n="0670012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670012" n="0670012"/><anchor xml:id="beg0670012" n="0670012"/>計校<anchor xml:id="end0670012"/>乃至手捉未離地等。是
<lb n="0670c29" ed="T"/>盜方便非正罪。</p>
<pb n="0671a" xml:id="T46.1925.0671a" ed="T"/>
<lb n="0671a01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671a0101">三不邪婬戒　云何名邪婬。若女人爲父母
<lb n="0671a02" ed="T"/>兄弟姊妹夫主兒子。世間法王法守護。若出
<lb n="0671a03" ed="T"/>家戒法護。乃至自婦受一日戒法。若有娠乳
<lb n="0671a04" ed="T"/>兒。及非道處。如是犯者。名爲邪婬。若不作是
<lb n="0671a05" ed="T"/>事。名不邪婬戒其餘言戲。以物相要。乃至捉
<lb n="0671a06" ed="T"/>手觸身。未遂婬事。皆爲邪婬方便非正罪。</p>
<lb n="0671a07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671a0701">四不妄語戒　云何名妄語。不淨心欲誑他。
<lb n="0671a08" ed="T"/>隱覆實事。出異語生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671001" n="0671001"/>口業。是名妄語。若不
<lb n="0671a09" ed="T"/>作是事。名不妄語戒。妄語之罪。從言聲相解
<lb n="0671a10" ed="T"/>生。若不相解。雖不實語。皆是妄語方便。不謂
<lb n="0671a11" ed="T"/>正罪。</p>
<lb n="0671a12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671a1201">五不飮酒戒　云何名酒。酒有三種。一者穀
<lb n="0671a13" ed="T"/>酒。二者果酒。三者藥酒。若乾若濕。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671002" n="0671002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671002" n="0671002"/><anchor xml:id="beg0671002" n="0671002"/>濁若
<lb n="0671a14" ed="T"/>淸<anchor xml:id="end0671002"/>。如是等能令人心動放逸。起三十六失。若
<lb n="0671a15" ed="T"/>不飮者。是名不飮酒戒也。</p>
<lb n="0671a16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671a1601">次此應明在家優婆塞優婆夷。一日一夜八
<lb n="0671a17" ed="T"/>戒。出家沙彌沙彌尼十戒。式叉摩那尼六法
<lb n="0671a18" ed="T"/>戒。比丘比丘尼十種得戒。五篇七聚相。乃至
<lb n="0671a19" ed="T"/>菩薩十重四十八輕戒。及三千威儀。八萬律
<lb n="0671a20" ed="T"/>儀。是中皆應次第略出科目。辨大聖從麁至
<lb n="0671a21" ed="T"/>細制戒之意。事轉繁多具列<note place="inline">云云</note>。今欲且逐要
<lb n="0671a22" ed="T"/>出諸禪定智慧法門科目次第。此諸戒中事
<lb n="0671a23" ed="T"/>數。至下第六卷。別更隨要者出之。</p></cb:div>
<lb n="0671a24" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">15 四禪初門</cb:mulu><head>四禪初門第十五</head>
<lb n="0671a25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671a2501">　一初禪　二二禪　三三禪　四四禪</p>
<lb n="0671a26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671a2601">今次諸戒品而辨四禪者。上所明戒相。雖復
<lb n="0671a27" ed="T"/>麁細有殊。終是同防欲界身口外惡。旣未除
<lb n="0671a28" ed="T"/>細亂。豈能超出欲界之境。若自尸羅皎潔。志
<lb n="0671a29" ed="T"/>在禪門。專修五法<note place="inline">五法在下別出科目</note>則色界淸淨四大
<pb n="0671b" xml:id="T46.1925.0671b" ed="T"/>
<lb n="0671b01" ed="T"/>自現身中緣。是以次第獲得根本四禪種種
<lb n="0671b02" ed="T"/>勝妙支林功德爾乃因超欲網果居色界。通
<lb n="0671b03" ed="T"/>名禪者。禪是西土之音。此翻棄惡。能棄欲界
<lb n="0671b04" ed="T"/>五蓋等一切諸惡。故云棄惡。或翻功德叢林。
<lb n="0671b05" ed="T"/>或翻思惟修。今不具釋。而言根本者。以無量
<lb n="0671b06" ed="T"/>心背捨勝處一切處神通變化及無漏觀慧等
<lb n="0671b07" ed="T"/>種種諸禪三昧。悉從四禪中出。故稱根本。</p>
<lb n="0671b08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671b0801">初禪有五支　一覺支　二觀支　三喜支
<lb n="0671b09" ed="T"/>　四樂支　五一心支</p>
<lb n="0671b10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671b1001">一覺支　初心在緣名爲覺。行者依未到地。
<lb n="0671b11" ed="T"/>發初禪色界淸淨色法。觸欲界身根。心大驚
<lb n="0671b12" ed="T"/>悟。爾時卽生身識覺。此色觸未曾有功德利
<lb n="0671b13" ed="T"/>益。故名覺支。</p>
<lb n="0671b14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671b1401">二觀支　細心分別名爲觀。行者旣證初禪
<lb n="0671b15" ed="T"/>功德。卽以細心。分別此禪定中色法諸妙功
<lb n="0671b16" ed="T"/>德境界。分明無諸蓋覆。如是等功德。欲界之
<lb n="0671b17" ed="T"/>所未有。故名觀支。</p>
<lb n="0671b18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671b1801">三喜支　欣慶之心名爲喜。行者初發禪時。
<lb n="0671b19" ed="T"/>乃有喜生。但分別未了。故喜心未成。若觀
<lb n="0671b20" ed="T"/>心分別。所捨欲界之樂甚少。今獲得初禪。利
<lb n="0671b21" ed="T"/>益甚多。如是思惟已。則歡喜無量。故名喜
<lb n="0671b22" ed="T"/>支。</p>
<lb n="0671b23" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671b2301">四樂支　怡悅之心名爲樂。行者發初禪時。
<lb n="0671b24" ed="T"/>乃卽有樂。但分別喜動踊心息。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671003" n="0671003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671003" n="0671003"/><anchor xml:id="beg0671003" n="0671003"/>則<anchor xml:id="end0671003"/>恬然靜
<lb n="0671b25" ed="T"/>慮。受於樂觸怡悅之安快。故名樂支。</p>
<lb n="0671b26" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671b2601">五一心支　心與定法一。故名曰一心。行者
<lb n="0671b27" ed="T"/>初證禪時。乃卽著定。而心猶依覺觀喜樂之
<lb n="0671b28" ed="T"/>法。故有細微之散。若受喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671004" n="0671004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671004" n="0671004"/><anchor xml:id="beg0671004" n="0671004"/>樂<anchor xml:id="end0671004"/>心。自然與定
<lb n="0671b29" ed="T"/>法一。故名一心支。</p>
<pb n="0671c" xml:id="T46.1925.0671c" ed="T"/>
<lb n="0671c01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c0101">二禪有四支　一內淨支　二喜支　三樂
<lb n="0671c02" ed="T"/>支　<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671005" n="0671005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671005" n="0671005"/><anchor xml:id="beg0671005" n="0671005"/>四<anchor xml:id="end0671005"/>一心支</p>
<lb n="0671c03" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c0301">一內淨支　心無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671006" n="0671006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671006" n="0671006"/><anchor xml:id="beg0671006" n="0671006"/>觀覺<anchor xml:id="end0671006"/>之渾濁。故名內淨。行
<lb n="0671c04" ed="T"/>者欲離初禪時。種種訶責覺觀。覺觀旣滅則
<lb n="0671c05" ed="T"/>心內靜。心與靜色法相應。豁爾明淨。故名內
<lb n="0671c06" ed="T"/>淨支<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671007" n="0671007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671007" n="0671007"/><anchor xml:id="beg0671007" n="0671007"/>也<anchor xml:id="end0671007"/>。</p>
<lb n="0671c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c0701">二喜支　欣慶之心名之爲喜。行者初得內
<lb n="0671c08" ed="T"/>淨時。卽與喜俱發。而喜心未成。次心自慶。得
<lb n="0671c09" ed="T"/>免覺觀之患。獲得勝定內淨之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671008" n="0671008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671008" n="0671008"/><anchor xml:id="beg0671008" n="0671008"/>喜<anchor xml:id="end0671008"/>。歡喜無
<lb n="0671c10" ed="T"/>量。故名爲喜支。</p>
<lb n="0671c11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c1101">三樂支　怡悅之心名之爲樂。行者喜踊之
<lb n="0671c12" ed="T"/>情旣息則恬然靜慮。受於內淨喜中之悅樂。
<lb n="0671c13" ed="T"/>故名爲樂支<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>也<anchor xml:id="end_4"/>。</p>
<lb n="0671c14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c1401">四一心支　心與定法一。謂之一心。行者受
<lb n="0671c15" ed="T"/>樂心息。則心與定一。澄停不動。故名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671009" n="0671009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671009" n="0671009"/><anchor xml:id="beg0671009" n="0671009"/>爲<anchor xml:id="end0671009"/>一
<lb n="0671c16" ed="T"/>心支。</p>
<lb n="0671c17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c1701">三禪有五支　一捨支　二念支　三慧支
<lb n="0671c18" ed="T"/>　四樂支　五一心支</p>
<lb n="0671c19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c1901">一捨支　離喜不悔。此心名捨。行者欲離二
<lb n="0671c20" ed="T"/>禪時。種種因緣。訶責於喜。喜旣滅謝。三禪卽
<lb n="0671c21" ed="T"/>發。若證三禪之樂。則捨二禪之喜。不生悔
<lb n="0671c22" ed="T"/>心。故名爲捨。亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671010" n="0671010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671010" n="0671010"/><anchor xml:id="beg0671010" n="0671010"/>名<anchor xml:id="end0671010"/>三禪。樂初生時。是樂三
<lb n="0671c23" ed="T"/>界第一。能生心著。心著則禪壞。故須行捨。</p>
<lb n="0671c24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c2401">二念支　念名愛念。行者旣發三禪之樂。樂
<lb n="0671c25" ed="T"/>從內起。應須愛念。將息則樂得增長。乃至遍
<lb n="0671c26" ed="T"/>身。如慈母念子。愛念將養。故名念支。</p>
<lb n="0671c27" ed="T"/><p xml:id="pT46p0671c2701">三慧支　解知之心名慧。行者旣發三禪之
<lb n="0671c28" ed="T"/>樂。此樂微妙。難得增長遍身。若非善巧之解
<lb n="0671c29" ed="T"/>慧。則不能方便長養此樂得遍身。</p>
<pb n="0672a" xml:id="T46.1925.0672a" ed="T"/>
<lb n="0672a01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a0101">四樂支　怡悅之心名之爲樂。行者發三禪
<lb n="0672a02" ed="T"/>樂已。若能善用捨念慧將護此樂。樂旣無過
<lb n="0672a03" ed="T"/>則增長遍身怡悅受樂安快三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672001" n="0672001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672001" n="0672001"/><anchor xml:id="beg0672001" n="0672001"/>禪<anchor xml:id="end0672001"/>之樂。三禪
<lb n="0672a04" ed="T"/>爲最樂。若離三禪。餘地更無遍身之樂<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>也<anchor xml:id="end_5"/>。</p>
<lb n="0672a05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a0501">五一心支　心與定法一。名曰一心。行者受
<lb n="0672a06" ed="T"/>樂心息。則心自與定法一。澄渟不動。名一
<lb n="0672a07" ed="T"/>心支。</p>
<lb n="0672a08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a0801">四禪四支　一不苦不樂支　二捨支　三
<lb n="0672a09" ed="T"/>念支　四一心支</p>
<lb n="0672a10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a1001">一不苦不樂支　中庸之心。不苦不樂。行者
<lb n="0672a11" ed="T"/>欲離三禪時。種種因緣。訶責於樂。樂旣謝滅。
<lb n="0672a12" ed="T"/>則不動之定。與捨俱發。故內心湛然。不苦不
<lb n="0672a13" ed="T"/>樂也。</p>
<lb n="0672a14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a1401">二捨支　離樂不悔此心名捨。行者旣得第
<lb n="0672a15" ed="T"/>四禪不動眞定。則捨三禪難捨之樂。不生悔
<lb n="0672a16" ed="T"/>心。故名捨支。亦云。證四禪不動定時。不應取
<lb n="0672a17" ed="T"/>定起動念心。若心行捨。則無動念之乖也。</p>
<lb n="0672a18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a1801">三念淸淨支　念者愛念也。行者旣得四禪
<lb n="0672a19" ed="T"/>眞定。當念下地之過。念自功德。方便將養令
<lb n="0672a20" ed="T"/>不退失。進入勝品。故名爲念。亦云是四禪中
<lb n="0672a21" ed="T"/>有不動照了正念分明。故名念支。</p>
<lb n="0672a22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672a2201">四一心支　心與定法一。名一心支。行者旣
<lb n="0672a23" ed="T"/>得四禪捨俱之定。捨念將息。則心無所依。泯
<lb n="0672a24" ed="T"/>然凝寂。一心在定。猶如明鏡。不動淨木無波
<lb n="0672a25" ed="T"/>湛然而照萬像皆現。何故此四禪中。獨名不
<lb n="0672a26" ed="T"/>動定也。初禪覺觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672002" n="0672002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672002" n="0672002"/><anchor xml:id="beg0672002" n="0672002"/>動<anchor xml:id="end0672002"/>。二禪喜所動。三禪樂
<lb n="0672a27" ed="T"/>所動。是四禪中先離憂喜。今復除苦樂。故名
<lb n="0672a28" ed="T"/>眞定也。三界勝定。無復過此若三乘行人。善
<lb n="0672a29" ed="T"/>巧照了分明。則因此定發眞無漏。有漏外道
<pb n="0672b" xml:id="T46.1925.0672b" ed="T"/>
<lb n="0672b01" ed="T"/>無慧方便。入此定時。不壞身色。直滅其心。入
<lb n="0672b02" ed="T"/>無想定。謂爲涅槃。是爲邪倒。非涅槃也。從初
<lb n="0672b03" ed="T"/>禪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672003" n="0672003"/>至四禪。有十八法。皆名支者支派也。從
<lb n="0672b04" ed="T"/>四禪中分派。出十八功德。故名支也。</p></cb:div>
<lb n="0672b05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">16 四無量心初門</cb:mulu><head>四無量心初門第十六</head>
<lb n="0672b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672b0601">一慈無量心　二悲無量心　三喜無量心
<lb n="0672b07" ed="T"/>　四捨無量心</p>
<lb n="0672b08" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672b0801">次四禪而辨四無量心者。四禪但是自證禪
<lb n="0672b09" ed="T"/>定功德。而未有利他之功。故樂大功德者。當
<lb n="0672b10" ed="T"/>憐愍一切衆生。修慈悲喜捨四無量定。此四
<lb n="0672b11" ed="T"/>通名無量心者。從境以得名。以所緣衆生無
<lb n="0672b12" ed="T"/>量故。能緣之心。亦隨境無量。故悉受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672004" n="0672004"/>無量
<lb n="0672b13" ed="T"/>心名。</p>
<lb n="0672b14" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672b1401">一慈無量心　能與他樂之心。名之爲慈。若
<lb n="0672b15" ed="T"/>行者於禪定中。念衆生令得樂時。心數法中
<lb n="0672b16" ed="T"/>生定。名爲慈定。是慈相應心。無瞋無恨。無怨
<lb n="0672b17" ed="T"/>無惱。善修得解。廣大無量遍滿十方。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672005" n="0672005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672005" n="0672005"/><anchor xml:id="beg0672005" n="0672005"/>名<anchor xml:id="end0672005"/>慈
<lb n="0672b18" ed="T"/>無量心。</p>
<lb n="0672b19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672b1901">二悲無量心　能拔他苦之心。名之爲悲。若
<lb n="0672b20" ed="T"/>行者於禪定中。念受苦衆生令得解脫時。心
<lb n="0672b21" ed="T"/>數法中生定。名爲悲定。是悲相應心。無瞋無
<lb n="0672b22" ed="T"/>恨。無怨無惱。善修得解。廣大無量遍滿十方。
<lb n="0672b23" ed="T"/>是爲悲無量心<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>也<anchor xml:id="end_6"/>。</p>
<lb n="0672b24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672b2401">三喜無量心　慶他得樂。生歡悅心。名之爲
<lb n="0672b25" ed="T"/>喜。若行者於禪定中。念衆生令離苦得樂歡
<lb n="0672b26" ed="T"/>喜時。心數法中生定。名爲喜定。是喜相應心。
<lb n="0672b27" ed="T"/>無瞋無恨無怨無惱。善修得解。廣大無量遍
<lb n="0672b28" ed="T"/>滿十方。是爲喜無量心。</p>
<lb n="0672b29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672b2901">四捨無量心　若緣於他無憎無愛之心。名
<pb n="0672c" xml:id="T46.1925.0672c" ed="T"/>
<lb n="0672c01" ed="T"/>之爲捨。行者於禪定中。念衆生悉念同得無
<lb n="0672c02" ed="T"/>憎無愛如證涅槃。寂然淸淨。如是念時。心數
<lb n="0672c03" ed="T"/>法中生定。名爲捨定。是捨相應心。無瞋無恨
<lb n="0672c04" ed="T"/>無怨無惱。善修得解。廣大無量遍滿十方。是
<lb n="0672c05" ed="T"/>爲捨無量心。</p></cb:div>
<lb n="0672c06" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">17 四空定初門</cb:mulu><head>四空定初門第十七</head>
<lb n="0672c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672c0701">一虛空處定　二識處定　三無所有處定
<lb n="0672c08" ed="T"/>　四非有想非無想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672006" n="0672006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672006" n="0672006"/><anchor xml:id="beg0672006" n="0672006"/>處<anchor xml:id="end0672006"/>定</p>
<lb n="0672c09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672c0901"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0672007" n="0672007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672007" n="0672007"/><anchor xml:id="beg0672007" n="0672007"/>次<anchor xml:id="end0672007"/>無量心而。辨四空處定者。四無量心中。
<lb n="0672c10" ed="T"/>雖有大功德。而未免形質之患累。若行人厭
<lb n="0672c11" ed="T"/>色如牢獄者。則心心樂欲出離色籠。故<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>次<anchor xml:id="end_7"/>無
<lb n="0672c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0672008" n="0672008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672008" n="0672008"/><anchor xml:id="beg0672008" n="0672008"/>量<anchor xml:id="end0672008"/>以明四空處定。通言空者。此四定體無形
<lb n="0672c13" ed="T"/>色。故名爲空。各依所證之境。爲處境法持心。
<lb n="0672c14" ed="T"/>心無分散。故名定也。</p>
<lb n="0672c15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672c1501">一空處定　若滅三種色緣空而入定者。名
<lb n="0672c16" ed="T"/>空處定。行者厭患色如牢獄。心欲出離。卽修
<lb n="0672c17" ed="T"/>觀智。破於色故過一切色相。滅有對相。不念
<lb n="0672c18" ed="T"/>種種相。入無邊虛空處。心與虛空之法相應。
<lb n="0672c19" ed="T"/>是爲虛空處定。</p>
<lb n="0672c20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672c2001">二識處定　若捨空緣識而入定者。名識處
<lb n="0672c21" ed="T"/>定。行者厭患虛空。虛空無邊。緣多則散。能破
<lb n="0672c22" ed="T"/>於定。卽捨虛空。轉心緣識。心與識法相應。名
<lb n="0672c23" ed="T"/>爲識處定。</p>
<lb n="0672c24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0672c2401">三無所有處定　若捨識處心。依無所有法
<lb n="0672c25" ed="T"/>而入定者。名無所有處定。行者厭患於識
<lb n="0672c26" ed="T"/>三世之識無邊。緣多則散能破於定。故捨緣
<lb n="0672c27" ed="T"/>識。轉心依無所有法。心與無所有法相應。名
<lb n="0672c28" ed="T"/>爲無所有處定。有人解云。捨多識取少識。緣
<lb n="0672c29" ed="T"/>之入定。名無所有處定也。</p>
<pb n="0673a" xml:id="T46.1925.0673a" ed="T"/>
<lb n="0673a01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673a0101">四非有想非無想定。若捨二邊之想而入定
<lb n="0673a02" ed="T"/>者。名非有想非無想定。行者厭患無所有處
<lb n="0673a03" ed="T"/>想如癡。有想處如癰如瘡。更有定名非有想
<lb n="0673a04" ed="T"/>非無想處。卽捨無所有處。緣念非有非無想
<lb n="0673a05" ed="T"/>之法。心與非有非無想法相應。是爲非有想
<lb n="0673a06" ed="T"/>非無想處定。亦云。凡夫外道得此定。謂證涅
<lb n="0673a07" ed="T"/>槃。斷一切想。故言非有想。佛弟子如實知有
<lb n="0673a08" ed="T"/>細想。依四衆而住。故云非無想得失。合而立
<lb n="0673a09" ed="T"/>名。故云非有想非無想處定。略明三界十二
<lb n="0673a10" ed="T"/>門禪。極在於此也。</p></cb:div>
<lb n="0673a11" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">18 六妙門初門</cb:mulu><head>六妙門初門第十八</head>
<lb n="0673a12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673a1201">　一數　二隨　三止　四觀　五還　六淨</p>
<lb n="0673a13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673a1301">次四空定而辨六妙門者。前來所明禪定。雖
<lb n="0673a14" ed="T"/>復深遠。而並是世間舊法。從初至後。厭下攀
<lb n="0673a15" ed="T"/>上。地地之中。都未有觀慧照了出世方便。故
<lb n="0673a16" ed="T"/>凡夫外道。修得此十二門禪。不能發眞悟道。
<lb n="0673a17" ed="T"/>是以生死無絕。意在此也。今之六法。前三是
<lb n="0673a18" ed="T"/>定。後三是慧。定愛慧察。能發眞明。出離生
<lb n="0673a19" ed="T"/>死。豈同上也。此六通言妙門者。涅槃爲妙門。
<lb n="0673a20" ed="T"/>謂能通六法。次第相通。能至眞妙泥洹。故云
<lb n="0673a21" ed="T"/>妙門。一家所明。有十種六妙門。今但略出次
<lb n="0673a22" ed="T"/>第相生一科。六門以爲次者。此六門旣是亦
<lb n="0673a23" ed="T"/>有漏亦無漏禪。於餘亦有漏亦無漏禪中。淺
<lb n="0673a24" ed="T"/>而且局。故以爲次也。</p>
<lb n="0673a25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673a2501">一數息門　攝心在息。從一至十。名之爲數。
<lb n="0673a26" ed="T"/>行者爲修無漏眞法。先須調心入定。欲界麁
<lb n="0673a27" ed="T"/>散難攝。非數不治。故須善調身息。從一至十。
<lb n="0673a28" ed="T"/>則麁亂靜息。心神停住。是爲入定之要。故以
<lb n="0673a29" ed="T"/>數息。爲妙門<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>也<anchor xml:id="end_8"/>。</p>
<pb n="0673b" xml:id="T46.1925.0673b" ed="T"/>
<lb n="0673b01" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673b0101">二隨息門　細心依息。知入知出。故曰爲隨。
<lb n="0673b02" ed="T"/>行者雖因數息心住而禪定未發。若猶存數
<lb n="0673b03" ed="T"/>則心有起念之失。故須放數修隨。心依於息。
<lb n="0673b04" ed="T"/>入時知入。出時知出。長短冷暖。皆悉知之。若
<lb n="0673b05" ed="T"/>心安明淨。因是則諸禪自發。故以隨爲門也。</p>
<lb n="0673b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673b0601">三止門　息心靜慮。名之爲止。行者雖因隨
<lb n="0673b07" ed="T"/>息心安明淨。而定猶未發。若心依隨。則微有
<lb n="0673b08" ed="T"/>起想之亂。澄渟安隱。莫若於止。故捨隨修止。
<lb n="0673b09" ed="T"/>是中多用凝心止也。凝心寂慮。心無波動。則
<lb n="0673b10" ed="T"/>諸禪定自然開發。故以止爲門。</p>
<lb n="0673b11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673b1101">四觀門　分別推析之心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673001" n="0673001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673001" n="0673001"/><anchor xml:id="beg0673001" n="0673001"/>名<anchor xml:id="end0673001"/>爲觀。行者雖因
<lb n="0673b12" ed="T"/>止證諸禪定。而解慧未發。若住定心。則有無
<lb n="0673b13" ed="T"/>明味著之乖。故須推尋檢析所證禪定。是中
<lb n="0673b14" ed="T"/>多用實觀四念處也。若觀心分明。則知五衆
<lb n="0673b15" ed="T"/>虛誑。破四顚倒及我等十六知見。顚倒旣無。
<lb n="0673b16" ed="T"/>無漏方便因此開發。故以觀爲門。</p>
<lb n="0673b17" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673b1701">五還門　轉心反照。名之爲還。行者雖修觀
<lb n="0673b18" ed="T"/>照。而眞明未發。若計有我能觀析破於顚倒。
<lb n="0673b19" ed="T"/>則計我之惑。還附觀而生。同於外道。故云是
<lb n="0673b20" ed="T"/>諸外道計著。觀空智慧。不得解脫。若覺此
<lb n="0673b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0673002" n="0673002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673002" n="0673002"/><anchor xml:id="beg0673002" n="0673002"/>患<anchor xml:id="end0673002"/>。卽當轉心反照能觀之心。若知能觀之心
<lb n="0673b22" ed="T"/>虛誑無實。卽附觀執我之倒自亡。因是無漏
<lb n="0673b23" ed="T"/>方便自然而朗。故以還爲門。</p>
<lb n="0673b24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673b2401">六淨門　心無所依。妄波不起。名之爲淨。行
<lb n="0673b25" ed="T"/>者修還之時。雖能破觀之倒。若眞明未發。而
<lb n="0673b26" ed="T"/>住無能所。卽是受念。故令心智穢濁覺知。此
<lb n="0673b27" ed="T"/>已不住不著。泯然淸淨。因此眞明開發。卽斷
<lb n="0673b28" ed="T"/>三界結使。證三乘道。故云。其淸淨得一心者。
<lb n="0673b29" ed="T"/>則萬邪滅矣。以淨爲門。意在此也。</p></cb:div>
<pb n="0673c" xml:id="T46.1925.0673c" ed="T"/>
<lb n="0673c01" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">19 十六特勝初門</cb:mulu><head>十六特勝初門第十九</head>
<lb n="0673c02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673c0201">一知息入　二知息出　三知息長短　四
<lb n="0673c03" ed="T"/>知息遍身　五除諸身行　六受喜　七受樂
<lb n="0673c04" ed="T"/>　八受諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673003" n="0673003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673003" n="0673003"/><anchor xml:id="beg0673003" n="0673003"/>行心<anchor xml:id="end0673003"/>　九心作喜　十心作攝
<lb n="0673c05" ed="T"/>　十一心作解脫　十二觀無常　十三觀出散
<lb n="0673c06" ed="T"/>　十四觀離欲　十五觀滅　十六觀棄捨</p>
<lb n="0673c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673c0701">次六妙門而辨十六特勝者。此二種禪定。大
<lb n="0673c08" ed="T"/>意雖同。而六妙門。一往竪淺橫廣。十六特勝。
<lb n="0673c09" ed="T"/>則竪長橫局。長則位遠難窮。次後而明也。皆
<lb n="0673c10" ed="T"/>稱特勝者。解釋別有因緣事。具出<note place="inline">云云</note>。但此
<lb n="0673c11" ed="T"/>禪始從調心。終至非想。地地皆有觀照。能發
<lb n="0673c12" ed="T"/>無漏。而無厭惡自害之失。故受特勝之名。諸
<lb n="0673c13" ed="T"/>師多以此十六對四念處觀。若作此釋。則進
<lb n="0673c14" ed="T"/>退約位。但與六妙門齊。分別二種。對特勝之
<lb n="0673c15" ed="T"/>相。竪橫不同。略如下辨。適取意用之。</p>
<lb n="0673c16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673c1601">一知息入　修習特勝之初。正依隨息。故以
<lb n="0673c17" ed="T"/>知息入爲門。卽代初數息調心之法。所以然
<lb n="0673c18" ed="T"/>者。數息則闇心而數。故觀慧不明。今知息入。
<lb n="0673c19" ed="T"/>則照息分明。故解慧易發。是以用知息入爲
<lb n="0673c20" ed="T"/>調心法也。若將十六特勝。橫對四念處者。從
<lb n="0673c21" ed="T"/>知息入去。有五特勝。並屬身念處觀。</p>
<lb n="0673c22" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673c2201">二知息出　修特勝者。當以此知息出代數
<lb n="0673c23" ed="T"/>息初調<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673004" n="0673004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673004" n="0673004"/><anchor xml:id="beg0673004" n="0673004"/>心<anchor xml:id="end0673004"/>法也。意如前釋。若對念處猶屬身
<lb n="0673c24" ed="T"/>念處觀<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>也<anchor xml:id="end_9"/>。</p>
<lb n="0673c25" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673c2501">三知息長短　修特勝者。藉觀以調心。心旣
<lb n="0673c26" ed="T"/>靜細。則照了漸明。若得麁住細住。及欲界定。
<lb n="0673c27" ed="T"/>定中暗障薄。卽便覺息入出。長短之相也。若
<lb n="0673c28" ed="T"/>對念處。猶屬身念處觀<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>也<anchor xml:id="end_a"/>。</p>
<lb n="0673c29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0673c2901">四知息遍身　修特勝者。從欲界定。與觀相
<pb n="0674a" xml:id="T46.1925.0674a" ed="T"/>
<lb n="0674a01" ed="T"/>扶。入未到地。故證未到地定時。卽覺身及定
<lb n="0674a02" ed="T"/>法。悉皆虛假。息之入出。遍身微微。如有如
<lb n="0674a03" ed="T"/>無。旣於定中。照了分明。染著心薄也。若對念
<lb n="0674a04" ed="T"/>處。猶屬身念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674001" n="0674001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674001" n="0674001"/><anchor xml:id="beg0674001" n="0674001"/>處<anchor xml:id="end0674001"/><anchor xml:id="beg_b" type="star"/>也<anchor xml:id="end_b"/>。</p>
<lb n="0674a05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674a0501">五除諸身行　修特勝者。從未到地。欲入初
<lb n="0674a06" ed="T"/>禪時。常應觀析。因此若發初禪覺觀之法。則
<lb n="0674a07" ed="T"/>身心豁然開朗。如明眼人開倉。卽自了了。見
<lb n="0674a08" ed="T"/>倉中所有。分別所證境界。皆虛假空無人我。
<lb n="0674a09" ed="T"/>旣無人我。誰作諸事。誰受禪定。是則顚倒所
<lb n="0674a10" ed="T"/>起身業。皆悉壞滅。故云除諸身行。若對念處。
<lb n="0674a11" ed="T"/>齊此猶屬身念處觀。</p>
<lb n="0674a12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674a1201">六受喜　修特勝者。旣常與觀慧相應。若證
<lb n="0674a13" ed="T"/>初禪。喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674002" n="0674002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674002" n="0674002"/><anchor xml:id="beg0674002" n="0674002"/>支<anchor xml:id="end0674002"/>卽能照了。因是喜生無過。故云
<lb n="0674a14" ed="T"/>受喜。若對念處。從此有三特勝。並屬受念處
<lb n="0674a15" ed="T"/>觀。</p>
<lb n="0674a16" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674a1601">七受樂　修特勝者。旣常與觀慧相應。若證
<lb n="0674a17" ed="T"/>初禪。得樂支時。卽能覺了。便於樂支。不起見
<lb n="0674a18" ed="T"/>著。以無所受。而受樂觸。故云受樂。若對念
<lb n="0674a19" ed="T"/>處。猶屬受念處觀。</p>
<lb n="0674a20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674a2001">八受諸心行　修特勝者。旣常與觀慧相扶。
<lb n="0674a21" ed="T"/>若證初禪一心支時。卽能照了一心。不起顚
<lb n="0674a22" ed="T"/>倒。於一心中。獲得正受。故云受諸心行。若
<lb n="0674a23" ed="T"/>對念處。齊此猶屬受念處觀<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>也<anchor xml:id="end_c"/>。</p>
<lb n="0674a24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674a2401">九心作喜　修特勝者。離初禪入二禪時。常
<lb n="0674a25" ed="T"/>自照了。因是若發二禪內淨喜。則眞喜從觀
<lb n="0674a26" ed="T"/>慧而生。故名心作喜。若對念處。從此有三特
<lb n="0674a27" ed="T"/>勝。並屬心念處觀<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>也<anchor xml:id="end_d"/>。</p>
<lb n="0674a28" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674a2801">十心作攝　修特勝者。旣因觀慧。得二禪一
<lb n="0674a29" ed="T"/>心支。卽照了一心。因是倒想不起。故云心作
<pb n="0674b" xml:id="T46.1925.0674b" ed="T"/>
<lb n="0674b01" ed="T"/>攝也。若對念處。猶屬心念處觀。</p>
<lb n="0674b02" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674b0201">十一心作解脫　修特勝者。離二禪入三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674003" n="0674003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674003" n="0674003"/><anchor xml:id="beg0674003" n="0674003"/>禪<anchor xml:id="end0674003"/>。
<lb n="0674b03" ed="T"/>常有觀照。是故若發三禪卽能照了。雖得妙
<lb n="0674b04" ed="T"/>樂。心不耽著。無累自在。故云心作解脫。若對
<lb n="0674b05" ed="T"/>念處。齊此猶屬心念處觀。</p>
<lb n="0674b06" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674b0601">十二觀無常　修特勝者。離三禪入四禪時。
<lb n="0674b07" ed="T"/>常修觀照。是故若發四禪不動定時。卽自觀
<lb n="0674b08" ed="T"/>達。定中心識虛誑。念念生滅。故云觀無常也。
<lb n="0674b09" ed="T"/>若對念處。從此有五特勝。皆屬法念處觀。</p>
<lb n="0674b10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674b1001">十三觀出散　修特勝者。從四禪入虛空處
<lb n="0674b11" ed="T"/>時。加修觀智。內外照了。是故若證空定之時。
<lb n="0674b12" ed="T"/>卽知能離色界。緣空之識。自在逍散。而虛誑
<lb n="0674b13" ed="T"/>不實。心不愛著。故云觀出散。若對念處猶屬
<lb n="0674b14" ed="T"/>法念處觀。</p>
<lb n="0674b15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674b1501">十四觀離欲　修特勝者。離虛空處定。入識
<lb n="0674b16" ed="T"/>處時。常以觀慧。內自推撿。欲離虛空處。離欲
<lb n="0674b17" ed="T"/>之心。是故發識處定。卽能觀達。識定虛誑不
<lb n="0674b18" ed="T"/>實。心不愛著。故云觀離欲。若對念處。猶屬法
<lb n="0674b19" ed="T"/>念處觀。</p>
<lb n="0674b20" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674b2001">十五觀滅　修特勝者。離識處入無所有時。
<lb n="0674b21" ed="T"/>以智照了所修之境。能修之心。是故若發無
<lb n="0674b22" ed="T"/>所有處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674004" n="0674004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674004" n="0674004"/><anchor xml:id="beg0674004" n="0674004"/>定<anchor xml:id="end0674004"/>。卽自觀達無所有處虛誑不實。心
<lb n="0674b23" ed="T"/>不住著。故云觀滅。若對念處。猶屬法念處觀。</p>
<lb n="0674b24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674b2401">十六觀棄捨　修特勝者。離無所有。修非有
<lb n="0674b25" ed="T"/>想非無想定時。卽自以智觀察所修之法。能
<lb n="0674b26" ed="T"/>修之心。是故若發非想定時。卽觀照分明。知
<lb n="0674b27" ed="T"/>非想處兩捨之定。猶有細想。四衆和合而有
<lb n="0674b28" ed="T"/>虛誑不實。非是涅槃安樂眞法。則心不愛著。
<lb n="0674b29" ed="T"/>特勝行者。若於地地。修觀照了。則地地之中。
<pb n="0674c" xml:id="T46.1925.0674c" ed="T"/>
<lb n="0674c01" ed="T"/>顚倒不起。心不染著。隨其因緣會處。卽於是
<lb n="0674c02" ed="T"/>地。發眞無漏。證三乘道。略辨特勝竟。言少則
<lb n="0674c03" ed="T"/>意難見。讀者必須細心比類令知地地之中。
<lb n="0674c04" ed="T"/>與根本禪四空證定。一往雖同。而觀慧有別
<lb n="0674c05" ed="T"/><anchor xml:id="beg_e" type="star"/>也<anchor xml:id="end_e"/>。</p></cb:div>
<lb n="0674c06" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">20 通明禪初門</cb:mulu><head>通明禪初門第二十</head>
<lb n="0674c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674c0701">初禪　二禪　三禪　四禪　虛空處　識
<lb n="0674c08" ed="T"/>處　少處　非有想非無想處　滅受想定</p>
<lb n="0674c09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674c0901">次十六特勝。而辨通明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674005" n="0674005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674005" n="0674005"/><anchor xml:id="beg0674005" n="0674005"/>禪<anchor xml:id="end0674005"/>。此禪竪深橫細。
<lb n="0674c10" ed="T"/>定觀精巧。過於特勝。故次後辨之。而不次九
<lb n="0674c11" ed="T"/>想背捨後辨者。此禪雖是實觀深細。而未具
<lb n="0674c12" ed="T"/>無漏得解。廣大對治之用。於破煩惱義劣。故
<lb n="0674c13" ed="T"/>不次背捨等安之。亦以非其氣類。今次十
<lb n="0674c14" ed="T"/>六之後。正應從容得所也。言通明者。辨此
<lb n="0674c15" ed="T"/>禪相。具出大集經中。但經不別出名目。而北
<lb n="0674c16" ed="T"/>國諸禪師。坐證此法者。欲以敎人。必須標名
<lb n="0674c17" ed="T"/>傳世若用根本禪說。雖定名一往相似。而行
<lb n="0674c18" ed="T"/>相逈異。還用此名。說者行人便作常解。則大
<lb n="0674c19" ed="T"/>乖其妙。若安十六特勝觀法。雖小相似。而名
<lb n="0674c20" ed="T"/>目都不相關。若對背捨勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674006" n="0674006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674006" n="0674006"/><anchor xml:id="beg0674006" n="0674006"/>處<anchor xml:id="end0674006"/>等。名之與觀。
<lb n="0674c21" ed="T"/>條然倂異。旣進退並不同餘禪。豈可用餘禪
<lb n="0674c22" ed="T"/>名說。故別爲立自名。名曰通明。所言通明者。
<lb n="0674c23" ed="T"/>修此禪時。必須三事通觀。故云通明。亦以能
<lb n="0674c24" ed="T"/>發六通三明。故云通明。但此禪境界繁多。非
<lb n="0674c25" ed="T"/>可傳述。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674007" n="0674007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674007" n="0674007"/><anchor xml:id="beg0674007" n="0674007"/>止<anchor xml:id="end0674007"/>列大集經中所出科目示知有
<lb n="0674c26" ed="T"/>此一法門異常所傳禪也。</p>
<lb n="0674c27" ed="T"/><p xml:id="pT46p0674c2701">初禪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674008" n="0674008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674008" n="0674008"/><anchor xml:id="beg0674008" n="0674008"/>六<anchor xml:id="end0674008"/>支　大集經云。言初禪者。亦名爲
<lb n="0674c28" ed="T"/>具。亦名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0674009" n="0674009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0674009" n="0674009"/><anchor xml:id="beg0674009" n="0674009"/>爲<anchor xml:id="end0674009"/>離。離者謂離五蓋。具者謂具足
<lb n="0674c29" ed="T"/>五支。言五支者。覺觀喜樂安定。一覺支者。云
<pb n="0675a" xml:id="T46.1925.0675a" ed="T"/>
<lb n="0675a01" ed="T"/>何名覺。如心覺大覺。思惟大思惟。觀於心性。
<lb n="0675a02" ed="T"/>是名覺。云何名觀。心行大行。遍行隨喜。是名
<lb n="0675a03" ed="T"/>爲觀。云何名喜。如眞實知大知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675001" n="0675001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675001" n="0675001"/><anchor xml:id="beg0675001" n="0675001"/>小<anchor xml:id="end0675001"/>。心動其
<lb n="0675a04" ed="T"/>心。是名爲喜。云何名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675002" n="0675002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675002" n="0675002"/><anchor xml:id="beg0675002" n="0675002"/>樂。行於此法。心悅
<lb n="0675a05" ed="T"/>受於樂觸。是名爲樂。云何名爲<anchor xml:id="end0675002"/>安。謂心安身
<lb n="0675a06" ed="T"/>安。受於樂觸。是名爲安。云何名爲定。謂若心
<lb n="0675a07" ed="T"/>住大住不亂。於緣不謬。無有顚倒。是名爲
<lb n="0675a08" ed="T"/>住。</p>
<lb n="0675a09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a0901">二禪三支　大集經云。言二禪者。亦名爲離。
<lb n="0675a10" ed="T"/>亦名爲具。離者同離五蓋。具者具足三支。謂
<lb n="0675a11" ed="T"/>喜安定也。</p>
<lb n="0675a12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a1201">三禪五支　大集經云。言三禪者。亦名爲離。
<lb n="0675a13" ed="T"/>亦名爲具。離者謂離五蓋。具者具足五支。謂
<lb n="0675a14" ed="T"/>念捨慧安<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675003" n="0675003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675003" n="0675003"/><anchor xml:id="beg0675003" n="0675003"/>定<anchor xml:id="end0675003"/>。</p>
<lb n="0675a15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a1501">四禪四支　大集經云。言四禪者。亦名爲離。
<lb n="0675a16" ed="T"/>亦名爲具。離者同離五蓋。具者具足四支。謂
<lb n="0675a17" ed="T"/>念捨不苦不樂<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>定<anchor xml:id="end_f"/>。</p>
<lb n="0675a18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a1801">空處定　大集經云。若有比丘。觀身厭患。遠
<lb n="0675a19" ed="T"/>離身相。一切身觸喜觸樂觸。分別色相。遠離
<lb n="0675a20" ed="T"/>色陰。觀無量空處。是名比丘得空處定也。</p>
<lb n="0675a21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a2101">識處定　大集經云。若有比丘。修奢摩他毘
<lb n="0675a22" ed="T"/>婆舍那觀。心意識自知此身不受三受。以得
<lb n="0675a23" ed="T"/>遠離是三種受。是名比丘得識處<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>定<anchor xml:id="end_10"/>。</p>
<lb n="0675a24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a2401">少處定　大集經云。若有比丘。觀三世空。知
<lb n="0675a25" ed="T"/>一切行。亦生亦滅。空處識處。亦生亦滅。作是
<lb n="0675a26" ed="T"/>觀已。次第觀識。我今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675004" n="0675004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675004" n="0675004"/><anchor xml:id="beg0675004" n="0675004"/>此識亦識<anchor xml:id="end0675004"/>非識。若非
<lb n="0675a27" ed="T"/>識者。名寂靜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675005" n="0675005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675005" n="0675005"/><anchor xml:id="beg0675005" n="0675005"/>我<anchor xml:id="end0675005"/>。云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675006" n="0675006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675006" n="0675006"/><anchor xml:id="beg0675006" n="0675006"/>求<anchor xml:id="end0675006"/>斷此識。是名得少
<lb n="0675a28" ed="T"/>處定。</p>
<lb n="0675a29" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675a2901">非想定　大集經云。若有比丘。有非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675007" n="0675007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675007" n="0675007"/><anchor xml:id="beg0675007" n="0675007"/>想心<anchor xml:id="end0675007"/>。
<pb n="0675b" xml:id="T46.1925.0675b" ed="T"/>
<lb n="0675b01" ed="T"/>作是思惟。我今此想。是苦是漏。是瘡是癰。是
<lb n="0675b02" ed="T"/>不寂靜。若我能斷如是非想及非非想。是名
<lb n="0675b03" ed="T"/>寂靜。若有比丘。能斷如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675008" n="0675008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675008" n="0675008"/><anchor xml:id="beg0675008" n="0675008"/>想<anchor xml:id="end0675008"/>非非想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675009" n="0675009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675009" n="0675009"/><anchor xml:id="beg0675009" n="0675009"/>者<anchor xml:id="end0675009"/>。是
<lb n="0675b04" ed="T"/>名獲得無想解脫門。何以故。法行比丘。作是
<lb n="0675b05" ed="T"/>思惟。若有受想。若有識想。若有觸想。若有空
<lb n="0675b06" ed="T"/>想。若有識想。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675010" n="0675010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675010" n="0675010"/><anchor xml:id="beg0675010" n="0675010"/>若<anchor xml:id="end0675010"/>非想非非想等。皆名麁想。
<lb n="0675b07" ed="T"/>我今若修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675011" n="0675011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675011" n="0675011"/><anchor xml:id="beg0675011" n="0675011"/>無想<anchor xml:id="end0675011"/>。無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675012" n="0675012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675012" n="0675012"/><anchor xml:id="beg0675012" n="0675012"/>想<anchor xml:id="end0675012"/>三昧。則能永斷如是
<lb n="0675b08" ed="T"/>等想。是故見於非想非非想爲寂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675013" n="0675013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675013" n="0675013"/><anchor xml:id="beg0675013" n="0675013"/>靜<anchor xml:id="end0675013"/>。如是見
<lb n="0675b09" ed="T"/>已。入非非想定。已不愛不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675014" n="0675014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675014" n="0675014"/><anchor xml:id="beg0675014" n="0675014"/>著<anchor xml:id="end0675014"/>。破無明。彼無
<lb n="0675b10" ed="T"/>明已。名獲阿羅漢果。前三種定。二道所斷。
<lb n="0675b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0675015" n="0675015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675015" n="0675015"/><anchor xml:id="beg0675015" n="0675015"/>後<anchor xml:id="end0675015"/>第四定。終不可以世俗道斷。凡夫於非想
<lb n="0675b12" ed="T"/>處。雖離麁煩惱。而亦有十種細法。以其無麁
<lb n="0675b13" ed="T"/>煩惱故一切凡夫。謂是涅槃。凡夫者。外道欝
<lb n="0675b14" ed="T"/>頭藍弗是也。</p>
<lb n="0675b15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675b1501">滅盡定　大集經云。憍陳如。若有比丘。修習
<lb n="0675b16" ed="T"/>聖道。厭離四禪四空處觀。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0675016" n="0675016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0675016" n="0675016"/><anchor xml:id="beg0675016" n="0675016"/>滅<anchor xml:id="end0675016"/>莊嚴之道。而
<lb n="0675b17" ed="T"/>入滅盡定也。</p>
<lb n="0675b18" ed="T"/><p xml:id="pT46p0675b1801">今此所述。通明禪支。並出大集經文。是中
<lb n="0675b19" ed="T"/>未有一句私解。讀者自具尋思。</p></cb:div>
<lb n="0675b20" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>法界次第初門卷上之下</cb:jhead></cb:juan>
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<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0665001" to="#end0665001"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法本</rdg></app>
<app from="#beg0665003" to="#end0665003"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app>
<app from="#beg0665004" to="#end0665004"><lem wit="#wit.orig">簡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">簡<note place="inline">云云</note></rdg></app>
<app from="#beg0665005" to="#end0665005"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0665006" to="#end0665006"><lem wit="#wit.orig">入名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名入</rdg></app>
<app from="#beg0666001" to="#end0666001"><lem wit="#wit.orig">觸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">觸之</rdg></app>
<app from="#beg0666002" to="#end0666002"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">知色</rdg></app>
<app from="#beg0666003" to="#end0666003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法也</rdg></app>
<app from="#beg0666004" to="#end0666004"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0666005" to="#end0666005"><lem wit="#wit.orig">意爲意識。此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0667001" to="#end0667001"><lem wit="#wit.orig">計</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">計我</rdg></app>
<app from="#beg0667002" to="#end0667002"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">者也</rdg></app>
<app from="#beg0667003" to="#end0667003"><lem wit="#wit.orig">扼纏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">軛縛</rdg></app>
<app from="#beg0667004" to="#end0667004"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0667005" to="#end0667005"><lem wit="#wit.orig">合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">合則</rdg></app>
<app from="#beg0667006" to="#end0667006"><lem wit="#wit.orig">沈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">鴆</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0667006"><lem wit="#wit.orig">沈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">鴆</rdg></app>
<app from="#beg0667007" to="#end0667007"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名也</rdg></app>
<app from="#beg0668001" to="#end0668001"><lem wit="#wit.orig">蓋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">蓋也</rdg></app>
<app from="#beg0668002" to="#end0668002"><lem wit="#wit.orig">縱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">從</rdg></app>
<app from="#beg0668003" to="#end0668003"><lem wit="#wit.orig">五<lb n="0668b16" ed="T"/>鈍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0668004" to="#end0668004"><lem wit="#wit.orig">乖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">求</rdg></app>
<app from="#beg0668005" to="#end0668005"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">見也</rdg></app>
<app from="#beg0669001" to="#end0669001"><lem wit="#wit.orig">使</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">使也</rdg></app>
<app from="#beg0669002" to="#end0669002"><lem wit="#wit.orig">除</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0669003" to="#end0669003"><lem wit="#wit.orig">諦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">行</rdg></app>
<app from="#beg0669004" to="#end0669004"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盡也</rdg></app>
<app from="#beg0669005" to="#end0669005"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">口</rdg></app>
<app from="#beg0669006" to="#end0669006"><lem wit="#wit.orig">口</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0670001" to="#end0670001"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0670003" to="#end0670003"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">心也</rdg></app>
<app from="#beg0670004" to="#end0670004"><lem wit="#wit.orig">歸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">歸依</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0670004"><lem wit="#wit.orig">歸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">歸依</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0670004"><lem wit="#wit.orig">歸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">歸依</rdg></app>
<app from="#beg0670005" to="#end0670005"><lem wit="#wit.orig">興</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">興出</rdg></app>
<app from="#beg0670006" to="#end0670006"><lem wit="#wit.orig">外</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">外道</rdg></app>
<app from="#beg0670007" to="#end0670007"><lem wit="#wit.orig">害</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">害也</rdg></app>
<app from="#beg0670008" to="#end0670008"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">行之</rdg></app>
<app from="#beg0670009" to="#end0670009"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如服</rdg></app>
<app from="#beg0670010" to="#end0670010"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">世間</rdg></app>
<app from="#beg0670011" to="#end0670011"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">色</rdg></app>
<app from="#beg0670012" to="#end0670012"><lem wit="#wit.orig">計校</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">校計</rdg></app>
<app from="#beg0671002" to="#end0671002"><lem wit="#wit.orig">濁若<lb n="0671a14" ed="T"/>淸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">淸若濁</rdg></app>
<app from="#beg0671003" to="#end0671003"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0671004" to="#end0671004"><lem wit="#wit.orig">樂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">樂息則</rdg></app>
<app from="#beg0671005" to="#end0671005"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0671006" to="#end0671006"><lem wit="#wit.orig">觀覺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">覺觀</rdg></app>
<app from="#beg0671007" to="#end0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0671008" to="#end0671008"><lem wit="#wit.orig">喜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">喜則</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0671009" to="#end0671009"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0671010" to="#end0671010"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app>
<app from="#beg0672001" to="#end0672001"><lem wit="#wit.orig">禪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">界</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0672002" to="#end0672002"><lem wit="#wit.orig">動</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">所動</rdg></app>
<app from="#beg0672005" to="#end0672005"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">是爲</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0672006" to="#end0672006"><lem wit="#wit.orig">處</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0672007" to="#end0672007"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">次四</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0672007"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">次四</rdg></app>
<app from="#beg0672008" to="#end0672008"><lem wit="#wit.orig">量</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">量心</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0673001" to="#end0673001"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名之</rdg></app>
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<app from="#beg0673003" to="#end0673003"><lem wit="#wit.orig">行心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">心行</rdg></app>
<app from="#beg0673004" to="#end0673004"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">心之</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0674001" to="#end0674001"><lem wit="#wit.orig">處</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">處觀</rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0674002" to="#end0674002"><lem wit="#wit.orig">支</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">支時</rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0674003" to="#end0674003"><lem wit="#wit.orig">禪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">禪時</rdg></app>
<app from="#beg0674004" to="#end0674004"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">定時</rdg></app>
<app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0671007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0674005" to="#end0674005"><lem wit="#wit.orig">禪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">禪者</rdg></app>
<app from="#beg0674006" to="#end0674006"><lem wit="#wit.orig">處</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0674007" to="#end0674007"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">正</rdg></app>
<app from="#beg0674008" to="#end0674008"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">五</rdg></app>
<app from="#beg0674009" to="#end0674009"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">謂</rdg></app>
<app from="#beg0675001" to="#end0675001"><lem wit="#wit.orig">小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="19" from="#beg0675002" to="#end0675002"><lem wit="#wit.orig">樂。行於此法。心悅<lb n="0675a05" ed="T"/>受於樂觸。是名爲樂。云何名爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0675003" to="#end0675003"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">定也</rdg></app>
<app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0675003"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">定也</rdg></app>
<app from="#beg_10" to="#end_10" corresp="#0675003"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">定也</rdg></app>
<app from="#beg0675004" to="#end0675004"><lem wit="#wit.orig">此識亦識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">觀識亦非識非</rdg></app>
<app from="#beg0675005" to="#end0675005"><lem wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">我今</rdg></app>
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<app from="#beg0675007" to="#end0675007"><lem wit="#wit.orig">想心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">心想</rdg></app>
<app from="#beg0675008" to="#end0675008"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">非想</rdg></app>
<app from="#beg0675009" to="#end0675009"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0675010" to="#end0675010"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">若有</rdg></app>
<app from="#beg0675011" to="#end0675011"><lem wit="#wit.orig">無想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0675012" to="#end0675012"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">相</rdg></app>
<app from="#beg0675013" to="#end0675013"><lem wit="#wit.orig">靜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">靜處</rdg></app>
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<app from="#beg0675016" to="#end0675016"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">滅定</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0665001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665001">法【大】，法本【甲】</note>
<note n="0665003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665003">二【大】，三【甲】</note>
<note n="0665004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665004">簡【大】，簡<note place="inline">云云</note>【甲】</note>
<note n="0665005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665005">受【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0665006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665006">入名【大】，名入【甲】</note>
<note n="0666001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666001">觸【大】，觸之【甲】</note>
<note n="0666002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666002">知【大】，知色【甲】</note>
<note n="0666003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666003">法【大】，法也【甲】</note>
<note n="0666004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666004">識【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0666005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666005">意爲意識此【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0667001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667001">計【大】，計我【甲】</note>
<note n="0667002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667002">者【大】，者也【甲】</note>
<note n="0667003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667003">扼纏【大】，軛縛【甲】</note>
<note n="0667004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667004">二【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0667005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667005">合【大】，合則【甲】</note>
<note n="0667006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667006">沈【大】＊，鴆【甲】＊</note>
<note n="0667007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667007">名【大】，名也【甲】</note>
<note n="0668001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668001">蓋【大】，蓋也【甲】</note>
<note n="0668002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668002">縱【大】，從【甲】</note>
<note n="0668003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668003">五鈍【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0668004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668004">乖【大】，求【甲】</note>
<note n="0668005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668005">見【大】，見也【甲】</note>
<note n="0669001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669001">使【大】，使也【甲】</note>
<note n="0669002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669002">除【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0669003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669003">諦【大】，行【甲】</note>
<note n="0669004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669004">盡【大】，盡也【甲】</note>
<note n="0669005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669005">言【大】，口【甲】</note>
<note n="0669006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669006">口【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0670001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670001">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0670003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670003">心【大】，心也【甲】</note>
<note n="0670004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670004">歸【大】＊，歸依【甲】＊</note>
<note n="0670005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670005">興【大】，興出【甲】</note>
<note n="0670006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670006">外【大】，外道【甲】</note>
<note n="0670007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670007">害【大】，害也【甲】</note>
<note n="0670008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670008">行【大】，行之【甲】</note>
<note n="0670009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670009">如【大】，如服【甲】</note>
<note n="0670010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670010">世【大】，世間【甲】</note>
<note n="0670011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670011">已【大】，色【甲】</note>
<note n="0670012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670012">計校【大】，校計【甲】</note>
<note n="0671002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671002">濁若淸【大】，淸若濁【甲】</note>
<note n="0671003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671003">則【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0671004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671004">樂【大】，樂息則【甲】</note>
<note n="0671005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671005">四【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0671006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671006">觀覺【大】，覺觀【甲】</note>
<note n="0671007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671007">也【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0671008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671008">喜【大】，喜則【甲】</note>
<note n="0671009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671009">爲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0671010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671010">名【大】，云【甲】</note>
<note n="0672001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672001">禪【大】，界【甲】</note>
<note n="0672002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672002">動【大】，所動【甲】</note>
<note n="0672005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672005">名【大】，是爲【甲】</note>
<note n="0672006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672006">處【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0672007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672007">次【大】＊，次四【甲】＊</note>
<note n="0672008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672008">量【大】，量心【甲】</note>
<note n="0673001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673001">名【大】，名之【甲】</note>
<note n="0673002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673002">患【大】，慧【甲】</note>
<note n="0673003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673003">行心【大】，心行【甲】</note>
<note n="0673004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673004">心【大】，心之【甲】</note>
<note n="0674001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674001">處【大】，處觀【甲】</note>
<note n="0674002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674002">支【大】，支時【甲】</note>
<note n="0674003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674003">禪【大】，禪時【甲】</note>
<note n="0674004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674004">定【大】，定時【甲】</note>
<note n="0674005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674005">禪【大】，禪者【甲】</note>
<note n="0674006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674006">處【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0674007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674007">止【大】，正【甲】</note>
<note n="0674008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674008">六【大】，五【甲】</note>
<note n="0674009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0674009">爲【大】，謂【甲】</note>
<note n="0675001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675001">小【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0675002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675002">（樂行…爲）十九字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0675003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675003">定【大】＊，定也【甲】＊</note>
<note n="0675004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675004">此識亦識【大】，觀識亦非識非【甲】</note>
<note n="0675005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675005">我【大】，我今【甲】</note>
<note n="0675006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675006">求【大】，永【甲】</note>
<note n="0675007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675007">想心【大】，心想【甲】</note>
<note n="0675008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675008">想【大】，非想【甲】</note>
<note n="0675009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675009">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0675010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675010">若【大】，若有【甲】</note>
<note n="0675011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675011">無想【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0675012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675012">想【大】，相【甲】</note>
<note n="0675013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675013">靜【大】，靜處【甲】</note>
<note n="0675014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675014">著【大】，食能【甲】</note>
<note n="0675015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675015">後【大】，從【甲】</note>
<note n="0675016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0675016">滅【大】，滅定【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0664028" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0664028">【原】萬曆十九年刊<name role="" type="person">增上寺</name>報恩藏本，【甲】天和二年刊宗敎大學藏本</note>
<note n="0665001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665001">法＋（本）【甲】</note>
<note n="0665002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665002">原本卷末註曰無動南藏作之二</note>
<note n="0665003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665003">二＝三【甲】</note>
<note n="0665004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665004">簡＋（云云）細註【甲】</note>
<note n="0665005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665005">〔受〕－【甲】</note>
<note n="0665006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0665006">入名＝名入【甲】</note>
<note n="0666001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666001">觸＋（之）【甲】</note>
<note n="0666002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666002">知＋（色）【甲】</note>
<note n="0666003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666003">法＋（也）【甲】</note>
<note n="0666004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666004">〔識〕－【甲】</note>
<note n="0666005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0666005">〔意爲意識此〕－【甲】</note>
<note n="0667001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667001">計＋（我）【甲】</note>
<note n="0667002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667002">者＋（也）【甲】</note>
<note n="0667003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667003">扼纏＝軛縛【甲】</note>
<note n="0667004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667004">〔二〕－【甲】</note>
<note n="0667005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667005">合＋（則）【甲】</note>
<note n="0667006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667006">沈＝鴆【甲】＊</note>
<note n="0667007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0667007">名＋（也）【甲】</note>
<note n="0668001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668001">蓋＋（也）【甲】</note>
<note n="0668002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668002">縱＝從【甲】</note>
<note n="0668003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668003">〔五鈍〕－【甲】</note>
<note n="0668004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668004">乖＝求【甲】</note>
<note n="0668005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0668005">見＋（也）【甲】</note>
<note n="0669001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669001">使＋（也）【甲】</note>
<note n="0669002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669002">〔除〕－【甲】</note>
<note n="0669003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669003">諦＝行【甲】</note>
<note n="0669004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669004">盡＋（也）【甲】</note>
<note n="0669005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669005">言＝口【甲】</note>
<note n="0669006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0669006">〔口〕－【甲】</note>
<note n="0670001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670001">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0670002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670002">原本卷末註曰惡語南藏作語惡</note>
<note n="0670003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670003">心＋（也）【甲】</note>
<note n="0670004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670004">歸＋（依）【甲】＊</note>
<note n="0670005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670005">興＋（出）【甲】</note>
<note n="0670006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670006">外＋（道）【甲】</note>
<note n="0670007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670007">害＋（也）【甲】</note>
<note n="0670008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670008">行＋（之）【甲】</note>
<note n="0670009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670009">如＋（服）【甲】</note>
<note n="0670010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670010">世＋（間）【甲】</note>
<note n="0670011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670011">已＝色【甲】</note>
<note n="0670012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0670012">計校＝校計【甲】</note>
<note n="0671001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671001">原本卷末註曰口南藏作謗</note>
<note n="0671002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671002">濁若淸＝淸若濁【甲】</note>
<note n="0671003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671003">〔則〕－【甲】</note>
<note n="0671004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671004">樂＋（息則）【甲】</note>
<note n="0671005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671005">〔四〕－【甲】</note>
<note n="0671006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671006">觀覺＝覺觀【甲】</note>
<note n="0671007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671007">〔也〕－【甲】＊</note>
<note n="0671008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671008">喜＋（則）【甲】</note>
<note n="0671009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671009">〔爲〕－【甲】</note>
<note n="0671010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0671010">名＝云【甲】</note>
<note n="0672001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672001">禪＝界【甲】</note>
<note n="0672002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672002">（所）＋動【甲】</note>
<note n="0672003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672003">原本卷末註曰至北藏作而</note>
<note n="0672004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672004">原本卷末註曰受下北藏無無字</note>
<note n="0672005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672005">名＝是爲【甲】</note>
<note n="0672006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672006">〔處〕－【甲】</note>
<note n="0672007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672007">次＋（四）【甲】＊</note>
<note n="0672008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672008">量＋（心）【甲】</note>
<note n="0673001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673001">名＋（之）【甲】</note>
<note n="0673002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673002">患＝慧【甲】</note>
<note n="0673003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673003">行心＝心行【甲】</note>
<note n="0673004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0673004">心＋（之）【甲】</note>
<note n="0674001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674001">處＋（觀）【甲】</note>
<note n="0674002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674002">支＋（時）【甲】</note>
<note n="0674003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674003">禪＋（時）【甲】</note>
<note n="0674004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674004">定＋（時）【甲】</note>
<note n="0674005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674005">禪＋（者）【甲】</note>
<note n="0674006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674006">〔處〕－【甲】</note>
<note n="0674007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674007">止＝正【甲】</note>
<note n="0674008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674008">六＝五【甲】</note>
<note n="0674009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0674009">爲＝謂【甲】</note>
<note n="0675001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675001">〔小〕－【甲】</note>
<note n="0675002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675002">〔樂行…爲〕十九字－【甲】</note>
<note n="0675003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675003">定＋（也）【甲】＊</note>
<note n="0675004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675004">此識亦識＝觀識亦非識非【甲】</note>
<note n="0675005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675005">我＋（今）【甲】</note>
<note n="0675006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675006">求＝永【甲】</note>
<note n="0675007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675007">想心＝心想【甲】</note>
<note n="0675008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675008">（非）＋想【甲】</note>
<note n="0675009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675009">〔者〕－【甲】</note>
<note n="0675010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675010">若＋（有）【甲】</note>
<note n="0675011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675011">〔無想〕－【甲】</note>
<note n="0675012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675012">想＝相【甲】</note>
<note n="0675013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675013">靜＋（處）【甲】</note>
<note n="0675014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675014">著＝食能【甲】</note>
<note n="0675015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675015">後＝從【甲】</note>
<note n="0675016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0675016">滅＋（定）【甲】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
</p>
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</back></text></TEI>